18 चरणों में गीता
भगवद्गीता के 18 अध्याय हैं। प्रतिदिन एक, क्रम से पढ़ें: हर चरण में अध्याय का नाम और उसकी शिक्षा है, और वह हर श्लोक और उसके अर्थ सहित पूरा अध्याय खोलता है।
- 1भगवद्गीता 1 · 47 श्लोक
अर्जुनविषादयोग — अर्जुन के विषाद का योग
अर्जुनविषादयोगः
गीता एक अंधे राजा के प्रश्न से आरंभ होती है। धृतराष्ट्र संजय से पूछते हैं, जिन्हें महर्षि व्यास ने दिव्य दृष्टि दी थी, कि कुरुक्षेत्र में उनके पुत्रों और पाण्डु के पुत्रों ने क्या किया। दुर्योधन अपने गुरु द्रोणाचार्य के पास जाकर दोनों सेनाओं के प्रमुख योद्धाओं के नाम गिनाता है। भीष्म शंख बजाते हैं और दोनों ओर से शंखनाद होता है: हृषीकेश का पाञ्चजन्य, अर्जुन का देवदत्त। अर्जुन अच्युत से कहते हैं कि रथ को दोनों सेनाओं के बीच खड़ा करें, ताकि वे देख सकें कि किससे लड़ना है। वहाँ वे दादा, गुरु, मामा, भाई, पुत्र, मित्र और ससुर देखते हैं। उनके अंग शिथिल हो जाते हैं, मुख सूख जाता है, गाण्डीव हाथ से गिरने लगता है। वे कहते हैं कि स्वजनों के वध से कुलधर्म नष्ट होगा, वर्णसंकर होगा और पितर गिर जाएँगे। निहत्थे मारे जाना उन्हें इससे अच्छा लगता है। अंत में शोक से व्याकुल अर्जुन धनुष-बाण छोड़कर रथ के पिछले भाग में बैठ जाते हैं।
- 2भगवद्गीता 2 · 72 श्लोक
सांख्ययोग — ज्ञान का योग
साङ्ख्ययोगः
आँसुओं से भरे अर्जुन युद्ध से मना करते हैं, और फिर एक नई बात करते हैं: वे श्रीकृष्ण के शिष्य बनकर शरण माँगते हैं। भगवान मुस्कराते हुए उपदेश आरंभ करते हैं। ज्ञानी न जीवितों के लिए शोक करते हैं, न मृतकों के लिए। आत्मा न कभी जन्मता है, न मरता है; शस्त्र उसे काट नहीं सकते, अग्नि जला नहीं सकती। जैसे मनुष्य पुराने वस्त्र छोड़कर नए पहनता है, वैसे ही देही पुराने शरीर छोड़कर नए शरीर धारण करता है। फिर भगवान स्वधर्म की बात करते हैं: क्षत्रिय के लिए धर्मयुद्ध से बढ़कर कुछ नहीं, और भागने से अपयश होगा। श्लोक 39 से वे बुद्धियोग बताते हैं। तुम्हारा अधिकार केवल कर्म में है, फल में कभी नहीं। समत्व ही योग है; कर्मों में कुशलता ही योग है। अर्जुन पूछते हैं कि स्थितप्रज्ञ कैसे बोलता, बैठता और चलता है। उत्तर से अध्याय पूरा होता है: वह कछुए की तरह इन्द्रियों को समेट लेता है, और अंत समय में ब्रह्मनिर्वाण पाता है।
- 3भगवद्गीता 3 · 43 श्लोक
कर्मयोग — कर्म का योग
कर्मयोगः
अर्जुन उलझन में हैं: यदि बुद्धि कर्म से श्रेष्ठ है, तो उन्हें इस घोर कर्म में क्यों लगाया जा रहा है? श्रीकृष्ण बताते हैं कि दो निष्ठाएँ पहले से कही गई हैं, सांख्यों के लिए ज्ञानयोग और योगियों के लिए कर्मयोग, और कर्म आरंभ न करने से कोई निष्कर्मता नहीं पाता। कोई भी क्षण भर बिना कर्म किए नहीं रहता; प्रकृति के गुण सबसे कर्म कराते हैं। इसलिए आसक्ति छोड़कर, यज्ञ के लिए, नियत कर्म करो। प्रजापति ने यज्ञ के साथ प्रजा रची, और चक्र चलता है: अन्न से प्राणी, वर्षा से अन्न, यज्ञ से वर्षा। जनक आदि ने कर्म से ही सिद्धि पाई। भगवान को तीनों लोकों में कुछ पाना नहीं, फिर भी वे कर्म करते हैं, क्योंकि लोग श्रेष्ठ का अनुसरण करते हैं। सब कर्म गुण करते हैं; अहंकार से मोहित ही कहता है, "मैं कर्ता हूँ।" दूसरे के भली प्रकार किए धर्म से अपना गुणरहित धर्म भी श्रेष्ठ है। अर्जुन पूछते हैं कि मनुष्य न चाहते हुए भी पाप क्यों करता है। भगवान कहते हैं: रजोगुण से उत्पन्न काम, जो क्रोध बन जाता है। इन्द्रियों को वश में करके इस शत्रु को मारो।
- 4भगवद्गीता 4 · 42 श्लोक
ज्ञानकर्मसंन्यासयोग — ज्ञान और कर्म-संन्यास का योग
ज्ञानकर्मसंन्यासयोगः
श्रीकृष्ण इस योग की परम्परा से आरम्भ करते हैं। उन्होंने यह सूर्यदेव विवस्वान को दिया, विवस्वान ने मनु को, मनु ने इक्ष्वाकु को, और राजर्षि इसे जानते रहे, जब तक लम्बे काल में यह लुप्त न हो गया। अर्जुन पूछते हैं कि अभी जन्मे आप सूर्य को उपदेश कैसे दे सकते थे। भगवान कहते हैं कि उनके और अर्जुन के अनेक जन्म हो चुके हैं। वे सब जानते हैं, अर्जुन नहीं जानते। अजन्मा और अविनाशी होकर भी वे अपनी माया से प्रकट होते हैं, जब-जब धर्म की हानि होती है, साधुओं की रक्षा, दुष्टों के विनाश और धर्म की स्थापना के लिए, युग-युग में। फिर उपदेश कर्म की ओर मुड़ता है। कर्म क्या है और अकर्म क्या, इसमें ज्ञानी भी मोहित हो जाते हैं। जो कर्म में अकर्म देखता है, जिसके कर्म ज्ञान की अग्नि में जल गए हैं, वह कभी नहीं बँधता। द्रव्य से लेकर प्राणायाम तक अनेक यज्ञ गिनाए जाते हैं, और ज्ञानयज्ञ को सबसे श्रेष्ठ कहा जाता है। वह ज्ञान तत्त्वदर्शी ज्ञानियों से प्रणाम, प्रश्न और सेवा द्वारा प्राप्त करो। अध्याय एक आज्ञा पर समाप्त होता है: ज्ञान की तलवार से संशय काटो और उठ खड़े हो।
- 5भगवद्गीता 5 · 29 श्लोक
कर्मसंन्यासयोग — कर्म-संन्यास का योग
कर्मसंन्यासयोगः
अर्जुन अब भी दुविधा में हैं। श्रीकृष्ण ने कर्मों के संन्यास की भी प्रशंसा की है और कर्मयोग की भी, इसलिए वे सीधा पूछते हैं कि दोनों में श्रेष्ठ कौन है। भगवान कहते हैं कि दोनों ही परम कल्याण देते हैं, पर कर्मयोग सरल और निश्चित है, क्योंकि उसके बिना सच्चा संन्यास मिलना कठिन है। सांख्य और योग एक ही मार्ग हैं, उन्हें अलग केवल अज्ञानी कहते हैं। योगी देखता, सुनता, खाता, चलता और श्वास लेता हुआ भी जानता है कि इन्द्रियाँ ही अपने विषयों में बरत रही हैं। वह अपने कर्म ब्रह्म को अर्पित करता है और वैसे ही अछूता रहता है जैसे जल में कमल का पत्ता। देहधारी आत्मा नौ द्वारों वाले नगर में सुख से रहता है, न कुछ करता है, न करवाता है। ज्ञानी विद्वान ब्राह्मण, गाय, हाथी, कुत्ते और चाण्डाल को एक समान दृष्टि से देखते हैं। विषयों के स्पर्श से उत्पन्न भोग दुःख की योनि हैं। जो शरीर छूटने से पहले ही काम और क्रोध के वेग को सह लेता है, वही योगी है। अध्याय ध्यान की पहली झलक देकर उस मुनि पर समाप्त होता है जो भगवान को सब प्राणियों का सुहृद जानकर शान्ति पाता है।
- 6भगवद्गीता 6 · 47 श्लोक
आत्मसंयमयोग — आत्म-संयम का योग
आत्मसंयमयोगः
श्रीकृष्ण आरम्भ करते हैं कि संन्यासी वह है जो कर्मफल का आश्रय लिए बिना अपना कर्तव्य करता है। केवल अग्नि और क्रियाओं को छोड़ देने से कोई संन्यासी नहीं होता। वे कहते हैं, अपने द्वारा अपना उद्धार करो, क्योंकि मनुष्य स्वयं ही अपना मित्र है और स्वयं ही अपना शत्रु। फिर ध्यान का आसन बड़ी सावधानी से बताया जाता है। पवित्र स्थान, न बहुत ऊँचा न बहुत नीचा स्थिर आसन, उस पर कुशा, फिर मृगचर्म, फिर वस्त्र। शरीर, सिर और गर्दन सीधे और अचल, दृष्टि नासिका के अग्रभाग पर, मन भगवान में। भोजन भी नियमित, नींद भी नियमित। वश में किया हुआ चित्त वायुरहित स्थान में रखे दीपक के समान है, जिसकी लौ नहीं काँपती। अर्जुन सच्चाई से कहते हैं कि मन को रोकना वायु को रोकने जितना कठिन है। भगवान मानते हैं, और उपाय दो शब्दों में देते हैं: अभ्यास और वैराग्य। फिर अर्जुन पूछते हैं कि जो श्रद्धावान साधक इस जीवन में सिद्धि तक नहीं पहुँचा, उसकी क्या गति होती है। श्रीकृष्ण कहते हैं, शुभ कर्म करने वाले की कभी दुर्गति नहीं होती। वह पवित्र, श्रीमान लोगों के घर या योगियों के कुल में जन्म लेकर वहीं से आगे बढ़ता है। सबसे श्रेष्ठ वह योगी है जो श्रद्धा से भगवान को भजता है।
- 7भगवद्गीता 7 · 30 श्लोक
ज्ञानविज्ञानयोग — ज्ञान और विज्ञान का योग
ज्ञानविज्ञानयोगः
अब श्रीभगवान अपने स्वरूप के विषय में सीधे कहते हैं। वे अर्जुन को विज्ञान सहित वह ज्ञान देने का वचन देते हैं, जिसे जान लेने पर और कुछ जानने को शेष नहीं रहता। हजारों मनुष्यों में कोई एक सिद्धि के लिए यत्न करता है, और यत्न करने वालों में भी कोई एक ही उन्हें तत्त्व से जानता है। वे अपनी दो प्रकृतियाँ बताते हैं: पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश, मन, बुद्धि और अहंकार वाली आठ प्रकार की अपरा प्रकृति, और जीवरूपा परा प्रकृति, जो इस जगत को धारण करती है। सब प्राणी इन्हीं से उत्पन्न होते हैं, और भगवान ही सम्पूर्ण जगत के उद्गम और प्रलय हैं; यह सारा जगत उनमें वैसे ही पिरोया है जैसे धागे में मणियाँ। वे जल में रस हैं, चन्द्रमा और सूर्य में प्रकाश हैं, सब वेदों में ओंकार हैं। तीन गुणों वाली उनकी दैवी माया दुस्तर है, पर जो उनकी शरण लेते हैं वे इसे पार कर जाते हैं। चार प्रकार के पुण्यात्मा उन्हें भजते हैं: आर्त, जिज्ञासु, अर्थार्थी और ज्ञानी। अनेक जन्मों के अन्त में 'वासुदेव ही सब कुछ हैं' ऐसा जानने वाला महात्मा अत्यन्त दुर्लभ है। कामनाओं के लिए अन्य देवताओं को पूजने वालों को भी वे फल भगवान ही देते हैं, और जो उन्हें अधिभूत, अधिदैव और अधियज्ञ सहित जानते हैं, वे मृत्यु के समय भी उन्हें जानते हैं।
- 8भगवद्गीता 8 · 28 श्लोक
अक्षरब्रह्मयोग — अविनाशी ब्रह्म का योग
अक्षरब्रह्मयोगः
पिछले अध्याय के अन्तिम वचनों को लेकर अर्जुन सात प्रश्न पूछते हैं: ब्रह्म क्या है, अध्यात्म क्या है, कर्म क्या है, अधिभूत और अधिदैव क्या हैं, इस देह में अधियज्ञ कौन है, और मृत्यु के समय भगवान कैसे जाने जाते हैं। श्रीभगवान प्रत्येक का उत्तर देते हैं। परम अक्षर ब्रह्म है; अपना स्वभाव अध्यात्म है; प्राणियों को उत्पन्न करने वाला त्याग कर्म कहलाता है; नाशवान भाव अधिभूत है; पुरुष अधिदैव है; और देह में स्थित स्वयं भगवान अधियज्ञ हैं। अन्त समय मनुष्य जिस भाव का स्मरण करता है, उसी को प्राप्त होता है, इसलिए अर्जुन को सब समय उनका स्मरण करते हुए युद्ध करना है। जो योगी प्राण को भौंहों के बीच स्थिर करके, एकाक्षर ब्रह्म ओम का उच्चारण करते हुए देह त्यागता है, वह परम गति पाता है। ब्रह्मलोक तक सब लोक पुनरावर्ती हैं, पर भगवान को प्राप्त होकर पुनर्जन्म नहीं होता। ब्रह्मा का दिन एक हजार युगों का है और रात्रि भी उतनी ही; दिन के आरम्भ में प्राणी प्रकट होते हैं और रात्रि आने पर लीन हो जाते हैं। उस अव्यक्त से परे एक और सनातन अव्यक्त है, वही भगवान का परम धाम है। शुक्ल और कृष्ण, दो मार्ग बताए गए हैं, एक से लौटना नहीं होता, दूसरे से लौटना होता है। इन्हें जानने वाला योगी मोहित नहीं होता और वेद, यज्ञ, तप और दान के पुण्य से भी आगे आदि परम स्थान को पाता है।
- 9भगवद्गीता 9 · 34 श्लोक
राजविद्याराजगुह्ययोग — राजविद्या और राजगुह्य का योग
राजविद्याराजगुह्ययोगः
श्रीभगवान जो अब अर्जुन से कहते हैं, उसे वे सब विद्याओं का राजा और सब गोपनीयों का राजा बताते हैं, जो पवित्र, प्रत्यक्ष अनुभव में आने वाला, करने में सुखद और अविनाशी है। वे अपने अव्यक्त रूप से सारे जगत में व्याप्त हैं; सब प्राणी उनमें स्थित हैं, फिर भी वे उनमें सीमित नहीं हैं, जैसे सर्वत्र बहने वाली वायु आकाश में ही स्थित रहती है। कल्प के अन्त में सब प्राणी उनकी प्रकृति में लीन होते हैं और अगले कल्प के आरम्भ में वे उन्हें फिर रचते हैं, उदासीन के समान रहकर, इन कर्मों से बँधे बिना। मूढ़ लोग उनके मनुष्य-रूप धारण करने पर उनकी अवहेलना करते हैं; दैवी प्रकृति वाले महात्मा अनन्य मन से, दृढ़ व्रत के साथ उनका कीर्तन करते हुए उन्हें भजते हैं। वे ही क्रतु, यज्ञ, स्वधा, औषधि, मन्त्र, घृत, अग्नि और हवन हैं; जगत के पिता, माता, धाता और पितामह, ओंकार और तीनों वेद हैं। वैदिक कर्मों से स्वर्ग चाहने वाले पुण्य क्षीण होने पर लौट आते हैं। जो अनन्य भाव से उनका चिन्तन करते हैं, उनका योगक्षेम वे स्वयं वहन करते हैं। प्रेम से अर्पित पत्र, पुष्प, फल या जल को वे स्वीकार करते हैं। अत्यन्त दुराचारी भी यदि अनन्य भाव से उन्हें भजे तो उसे साधु ही मानना चाहिए, क्योंकि उनका भक्त कभी नष्ट नहीं होता।
- 10भगवद्गीता 10 · 42 श्लोक
विभूतियोग — भगवान की दिव्य विभूतियों का योग
विभूतियोगः
भगवान श्रीकृष्ण प्रेमवश और अर्जुन के हित के लिए फिर से उपदेश देते हैं। देवता और महर्षि भी उनके प्राकट्य को नहीं जानते, क्योंकि वे ही सबके आदि हैं; सप्तर्षि और चार मनु उन्हीं के मन से उत्पन्न हुए। बुद्धि, क्षमा, सत्य से लेकर भय और अभय तक, प्राणियों के सभी भाव उन्हीं से होते हैं। जो भक्त उनमें चित्त लगाकर आपस में उनकी चर्चा करते हैं और उसी में आनंद पाते हैं, उन्हें भगवान बुद्धियोग देते हैं और उनके भीतर ज्ञान का दीपक जलाते हैं। अर्जुन उन्हें परब्रह्म कहते हैं, जैसा नारद, असित, देवल और व्यास ने कहा था, और पूछते हैं कि वे उनका चिंतन कैसे करें। तब भगवान अपनी प्रधान विभूतियाँ बताते हैं: आदित्यों में विष्णु, वेदों में सामवेद, रुद्रों में शंकर, वाणी में ॐ, अचलों में हिमालय, नदियों में गंगा, वृष्णियों में वासुदेव। इनका अंत नहीं है। जो कुछ भी ऐश्वर्यपूर्ण, शोभायुक्त या शक्तिमान है, वह उनके तेज के अंश से उपजा है, और वे इस पूरे जगत को अपने एक अंश से धारण किए हुए हैं।
- 11भगवद्गीता 11 · 55 श्लोक
विश्वरूपदर्शनयोग — भगवान के विश्वरूप के दर्शन का योग
विश्वरूपदर्शनयोगः
अर्जुन कहते हैं कि उनका मोह दूर हो गया और वे भगवान का ऐश्वर्यमय रूप अपनी आँखों से देखना चाहते हैं। श्रीकृष्ण उन्हें दिव्य दृष्टि देते हैं, क्योंकि मनुष्य की आँख उसे सह नहीं सकती। संजय धृतराष्ट्र को बताते हैं कि अर्जुन ने क्या देखा: अनगिनत मुख, नेत्र, भुजाएँ और आयुध, एक साथ उदित हज़ार सूर्यों से भी अधिक प्रकाश, और एक ही स्थान पर स्थित पूरा जगत। रोमांचित अर्जुन उस शरीर में कमलासन पर ब्रह्मा, ऋषियों और देवताओं को देखते हैं, फिर देखते हैं कि धृतराष्ट्र के पुत्र, भीष्म, द्रोण और कर्ण उन धधकते मुखों में ऐसे घुस रहे हैं जैसे पतंगे आग में। व्याकुल होकर वे पूछते हैं कि आप कौन हैं। भगवान कहते हैं, 'मैं लोकों का नाश करने वाला काल हूँ'; ये योद्धा उनके द्वारा पहले ही मारे जा चुके हैं, अर्जुन केवल निमित्त हैं। अर्जुन बार-बार प्रणाम करते हैं, सखा समझकर किए व्यवहार के लिए क्षमा माँगते हैं और चतुर्भुज रूप देखना चाहते हैं। भगवान वह रूप दिखाकर फिर सौम्य मनुष्य रूप में आते हैं और कहते हैं कि वेद, यज्ञ, दान या तप से यह दर्शन नहीं मिलता। केवल अनन्य भक्ति से मिलता है।
- 12भगवद्गीता 12 · 20 श्लोक
भक्तियोग — भक्ति का योग
भक्तियोगः
अर्जुन पूछते हैं कि कौन-से उपासक योग को श्रेष्ठ जानते हैं: जो भगवान के साकार रूप के भक्त हैं, या जो अक्षर, अव्यक्त ब्रह्म की उपासना करते हैं। श्रीकृष्ण कहते हैं कि जो परम श्रद्धा से मन उनमें लगाते हैं, वे सबसे अधिक युक्त हैं। अव्यक्त के उपासक भी उन्हें ही पाते हैं, पर उनका मार्ग कठिन है, क्योंकि देहधारी के लिए निराकार की प्राप्ति बहुत क्लेश से होती है। जो सब कर्म उन्हें अर्पित करके अनन्य भाव से उनका ध्यान करते हैं, उन्हें वे मृत्युरूपी संसार-सागर से शीघ्र उबार लेते हैं। फिर वे साधना की सीढ़ी बताते हैं: मन मुझमें लगाओ; न हो सके तो अभ्यास करो; वह भी न हो तो मेरे लिए कर्म करो; वह भी न हो तो कर्मफल का त्याग करो। फल के त्याग से तुरंत शांति मिलती है। अध्याय के अंत में भगवान अपने प्रिय भक्त के लक्षण बताते हैं: द्वेषरहित, मैत्री और करुणा से भरा, मान-अपमान में सम, जो मिले उसी में संतुष्ट और स्थिर बुद्धि वाला।
- 13भगवद्गीता 13 · 34 श्लोक
क्षेत्रक्षेत्रज्ञविभागयोग — क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ के भेद का योग
क्षेत्रक्षेत्रज्ञविभागयोगः
श्रीकृष्ण शरीर को क्षेत्र कहते हैं और उसे जानने वाले को क्षेत्रज्ञ। फिर स्पष्ट कहते हैं कि सब क्षेत्रों में क्षेत्रज्ञ मैं ही हूँ, और इन दोनों का भेद जानना ही सच्चा ज्ञान है। क्षेत्र किससे बना है, यह वे गिनाते हैं: पाँच महाभूत, अहंकार, बुद्धि, अव्यक्त, दस इन्द्रियाँ और मन, इन्द्रियों के विषय, इच्छा, द्वेष, सुख, दुःख आदि। ज्ञान मनुष्य में कैसा दिखता है, यह भी बताते हैं: मान का अभाव, दम्भ का अभाव, अहिंसा, क्षमा, गुरु की सेवा, शुद्धि, उनमें अनन्य भक्ति और एकान्त में रहने की रुचि। फिर जानने योग्य ब्रह्म का वर्णन है, जो अनादि है, जिसके हाथ-पैर और नेत्र सब ओर हैं, जो इन्द्रियों से रहित होकर भी उन्हें प्रकाशित करता है। प्रकृति और पुरुष दोनों अनादि हैं; करना प्रकृति का है, भोगना पुरुष का। जो परमेश्वर को सब प्राणियों में समान रूप से स्थित और आकाश की भाँति निर्लिप्त देखता है, वही ठीक देखता है और परम गति पाता है।
- 14भगवद्गीता 14 · 27 श्लोक
गुणत्रयविभागयोग — तीनों गुणों के विभाग का योग
गुणत्रयविभागयोगः
श्रीकृष्ण सब ज्ञानों में उत्तम उस ज्ञान से आरम्भ करते हैं, जिसे जानकर मुनियों ने परम सिद्धि पाई और जो न सृष्टि के समय जन्म लेते हैं, न प्रलय में व्याकुल होते हैं। महत् प्रकृति उनकी योनि है; उसमें वे गर्भ स्थापित करते हैं, और सब योनियों में जो भी मूर्तियाँ होती हैं, उनके बीज देने वाले पिता वही हैं। प्रकृति से उत्पन्न तीन गुण देही को बाँधते हैं। सत्त्व निर्मल और प्रकाशक है, सुख और ज्ञान की आसक्ति से बाँधता है। रजस् रागरूप है, तृष्णा से उपजता है, और कर्म की आसक्ति से बाँधता है। तमस् अज्ञान से जन्मा है, और प्रमाद, आलस्य तथा निद्रा से बाँधता है। ये गुण बारी-बारी एक-दूसरे को दबाते हैं, शरीर और मन में अपने चिह्न दिखाते हैं, और मृत्यु के बाद की गति भी तय करते हैं। अर्जुन पूछते हैं कि गुणों से परे गया पुरुष कैसा होता है। श्रीकृष्ण कहते हैं: वह सुख-दुःख, निन्दा-स्तुति, मान-अपमान में सम रहता है और अटल भक्ति से भगवान की सेवा करता है। ब्रह्म की प्रतिष्ठा स्वयं भगवान हैं।
- 15भगवद्गीता 15 · 20 श्लोक
पुरुषोत्तमयोग — परम पुरुष का योग
पुरुषोत्तमयोगः
श्रीकृष्ण संसार-रूपी अश्वत्थ वृक्ष का वर्णन करते हैं, जिसकी जड़ ऊपर है और शाखाएँ नीचे। वेद के छन्द उसके पत्ते हैं, और जो इस वृक्ष को जानता है वही वेद को जानता है। गुणों से बढ़ी हुई, विषय-रूपी कोंपलों वाली उसकी शाखाएँ ऊपर-नीचे फैली हैं, और उसकी जड़ें मनुष्य-लोक में कर्मों से बाँधती हुई नीचे फैली हैं। उसका रूप, आदि और अन्त यहाँ दिखाई नहीं देते। वे कहते हैं, वैराग्य के दृढ़ शस्त्र से इसे काटो और उस पद को खोजो जहाँ जाकर कोई लौटता नहीं, उस आदि पुरुष की शरण लेकर। वहाँ न सूर्य प्रकाश देता है, न चन्द्रमा, न अग्नि; वही उनका परम धाम है। हर देह में स्थित जीव उनका सनातन अंश है, जो इन्द्रियों को एक देह से दूसरी देह में वैसे ले जाता है जैसे वायु गन्ध को। सूर्य, चन्द्र और अग्नि का तेज वही हैं, औषधियों को पुष्ट करने वाला सोम वही हैं, प्राणियों में अन्न पचाने वाला वैश्वानर वही हैं, और सबके हृदय में वही बसते हैं। क्षर और अक्षर दोनों से परे पुरुषोत्तम हैं, जो सब वेदों से जानने योग्य हैं।
- 16भगवद्गीता 16 · 24 श्लोक
दैवासुरसम्पद्विभागयोग — दैवी और आसुरी सम्पदा के विभाग का योग
दैवासुरसम्पद्विभागयोगः
श्रीकृष्ण बताते हैं कि मनुष्य दो प्रकार की प्रकृति लेकर जन्म लेता है। पहले दैवी सम्पदा: निर्भयता, अन्तःकरण की शुद्धि, ज्ञानयोग में दृढ़ स्थिति, दान, इन्द्रियों का दमन, यज्ञ, स्वाध्याय, तप, सरलता, अहिंसा, सत्य, क्रोध का अभाव, सब प्राणियों पर दया, लज्जा, क्षमा, धैर्य और पवित्रता। यह सम्पदा मोक्ष देती है। आसुरी सम्पदा है दम्भ, घमण्ड, अभिमान, क्रोध, कठोरता और अज्ञान, और यह बाँधती है। भगवान अर्जुन से कहते हैं, शोक मत करो, तुम दैवी सम्पदा लेकर जन्मे हो। फिर वे आसुरी स्वभाव का विस्तार से वर्णन करते हैं: वे जगत के पीछे किसी ईश्वर को नहीं मानते, केवल कामना के लिए जीते हैं, अन्याय से धन जोड़ते हैं और कहते हैं, 'आज यह मिला, कल वह पाऊँगा; मैं ही ईश्वर हूँ, मैं ही भोगी हूँ।' ऐसे लोग जन्म-जन्म आसुरी योनियों में गिरते हैं। काम, क्रोध और लोभ नरक के तीन द्वार हैं; इनसे छूटा हुआ मनुष्य परम गति पाता है। अध्याय एक सीधे नियम पर समाप्त होता है: क्या करें और क्या न करें, इसमें शास्त्र ही प्रमाण है।
- 17भगवद्गीता 17 · 28 श्लोक
श्रद्धात्रयविभागयोग — तीन प्रकार की श्रद्धा के विभाग का योग
श्रद्धात्रयविभागयोगः
अर्जुन पूछते हैं कि जो शास्त्रविधि को छोड़कर भी श्रद्धा से पूजा करते हैं, उनकी निष्ठा सात्त्विक है, राजसी या तामसी? श्रीकृष्ण कहते हैं कि हर देहधारी की श्रद्धा उसके स्वभाव के अनुसार होती है; मनुष्य श्रद्धामय है, जिसकी जैसी श्रद्धा, वह वैसा ही है। सात्त्विक लोग देवताओं को पूजते हैं, राजसी यक्ष-राक्षसों को और तामसी प्रेत-भूतों को। जो दम्भ और अहंकार से शास्त्र-विरुद्ध घोर तप करके शरीर को सताते हैं, वे आसुरी निश्चय वाले कहे गए हैं। फिर भगवान आहार, यज्ञ, तप और दान, चारों को तीन गुणों के अनुसार बाँटते हैं। तप भी तीन प्रकार का है, शरीर का, वाणी का और मन का; सत्य, प्रिय और हितकर वचन वाणी का तप है। अध्याय ॐ तत् सत् पर समाप्त होता है, जो ब्रह्म का तीन प्रकार का नाम है। ब्रह्मवादी हर कर्म ॐ बोलकर आरम्भ करते हैं, फल की इच्छा छोड़कर किए कर्म 'तत्' से जुड़े हैं, और जो श्रेष्ठ और सत्य है वह 'सत्' कहलाता है। बिना श्रद्धा के किया गया हवन, दान या तप 'असत्' है, वह न यहाँ काम का है, न परलोक में।
- 18भगवद्गीता 18 · 78 श्लोक
मोक्षसंन्यासयोग — संन्यास द्वारा मोक्ष का योग
मोक्षसंन्यासयोगः
अर्जुन संन्यास और त्याग का भेद पूछते हैं। श्रीकृष्ण कहते हैं कि यज्ञ, दान और तप कभी नहीं छोड़ने चाहिए, क्योंकि ये बुद्धिमानों को भी पवित्र करते हैं; छोड़ना है आसक्ति और फल की इच्छा को। हर कर्म के पीछे पाँच कारण हैं: अधिष्ठान, कर्ता, करण, अनेक चेष्टाएँ और पाँचवाँ दैव। जो केवल आत्मा को कर्ता मानता है, वह ठीक नहीं देखता। ज्ञान, कर्म, कर्ता, बुद्धि, धृति और सुख, सब तीन गुणों के अनुसार बाँटे गए हैं, और ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र के कर्म स्वभाव से उत्पन्न गुणों से बताए गए हैं। अपने कर्म से भगवान की पूजा करके मनुष्य सिद्धि पाता है; गुणरहित स्वधर्म भी भली-भाँति आचरित परधर्म से श्रेष्ठ है। फिर भगवान अपना सबसे गुप्त वचन कहते हैं: मुझमें मन लगाओ, मेरे भक्त बनो, सब धर्मों को छोड़कर केवल मेरी शरण में आओ; मैं तुम्हें सब पापों से मुक्त कर दूँगा, शोक मत करो। अर्जुन कहते हैं, मेरा मोह नष्ट हो गया, मैं आपकी आज्ञा का पालन करूँगा। व्यासजी की कृपा से यह सब सुनने वाले संजय कहते हैं: जहाँ योगेश्वर कृष्ण हैं और जहाँ धनुर्धर पार्थ हैं, वहीं श्री, विजय, विभूति और अचल नीति है।