तपःस्वाध्यायेश्वरप्रणिधानानि क्रियायोगः
tapaḥsvādhyāyeśvarapraṇidhānāni kriyāyogaḥ
तप, स्वाध्याय और ईश्वर-प्रणिधान, ये तीनों मिलकर क्रियायोग कहलाते हैं, अर्थात् साधना का व्यावहारिक योग।
55 श्लोक · 2 में से 4
जिसका चित्त अभी चंचल है, उसके लिए पतंजलि साधना देते हैं। तप, स्वाध्याय और ईश्वर प्रणिधान क्रियायोग है; यह पाँच क्लेशों को क्षीण करता है: अविद्या, अस्मिता, राग, द्वेष और अभिनिवेश। अविद्या ही शेष सबकी जड़ है। आने वाला दुःख त्यागने योग्य है, और उसका कारण द्रष्टा और दृश्य का संयोग है; उपाय है अविचल विवेकख्याति। फिर अष्टांग योग आता है। अहिंसा, सत्य, अस्तेय, ब्रह्मचर्य और अपरिग्रह यम हैं, जो सब देश और काल में पालनीय महाव्रत हैं। शौच, सन्तोष, तप, स्वाध्याय और ईश्वर प्रणिधान नियम हैं, और हर एक का फल बताया गया है। आसन स्थिर और सुखद हो; प्राणायाम श्वास की गति को साधता है; प्रत्याहार इन्द्रियों को भीतर समेटता है।
तपःस्वाध्यायेश्वरप्रणिधानानि क्रियायोगः
tapaḥsvādhyāyeśvarapraṇidhānāni kriyāyogaḥ
तप, स्वाध्याय और ईश्वर-प्रणिधान, ये तीनों मिलकर क्रियायोग कहलाते हैं, अर्थात् साधना का व्यावहारिक योग।
समाधिभावनार्थः क्लेशतनूकरणार्थश्च
samādhibhāvanārthaḥ kleśatanūkaraṇārthaśca
क्रियायोग समाधि की भावना के लिए और क्लेशों को क्षीण करने के लिए किया जाता है।
अविद्यास्मितारागद्वेषाभिनिवेशाः क्लेशाः
avidyāsmitārāgadveṣābhiniveśāḥ kleśāḥ
क्लेश पाँच हैं: अविद्या, अस्मिता, राग, द्वेष और अभिनिवेश, अर्थात् जीवन से चिपके रहने का भाव।
अविद्या क्षेत्रं उत्तरेषां प्रसुप्ततनुविच्छिन्नोदाराणां
avidyā kṣetraṃ uttareṣāṃ prasuptatanuvicchinnodārāṇāṃ
अविद्या ही वह क्षेत्र है जिसमें शेष क्लेश उगते हैं, चाहे वे प्रसुप्त हों, तनु अर्थात् क्षीण हों, विच्छिन्न हों या उदार अर्थात् पूर्ण सक्रिय हों।
अनित्याशुचिदुःखानात्मसु नित्यशुचिसुखात्मख्यातिरविद्या
anityāśuciduḥkhānātmasu nityaśucisukhātmakhyātiravidyā
अनित्य को नित्य, अशुद्ध को शुद्ध, दुःख को सुख और अनात्मा को आत्मा मान लेना ही अविद्या है।
दृग्दर्शनशक्त्योरेकात्मतेवास्मिता
dṛgdarśanaśaktyorekātmatevāsmitā
दृक्-शक्ति अर्थात् देखने वाला पुरुष, और दर्शन-शक्ति अर्थात् देखने का साधन बुद्धि, इन दोनों को एक मान लेना अस्मिता है।
सुखानुशयी रागः
sukhānuśayī rāgaḥ
सुख के अनुभव के पीछे जो खिंचाव बना रहता है, वह राग है।
दुःखानुशयी द्वेषः
duḥkhānuśayī dveṣaḥ
दुःख के अनुभव के पीछे जो विमुखता बनी रहती है, वह द्वेष है।
स्वरसवाही विदुषोऽपि तथारूढोऽभिनिवेशः
svarasavāhī viduṣo'pi tathārūḍho'bhiniveśaḥ
अभिनिवेश अपने ही वेग से बहता है और विद्वानों में भी उसी प्रकार दृढ़ रहता है; यह मृत्यु का वह भय है जो सबमें होता है।
ते प्रतिप्रसवहेयाः सूक्ष्माः
te pratiprasavaheyāḥ sūkṣmāḥ
सूक्ष्म रूप में ये क्लेश प्रतिप्रसव से, अर्थात् चित्त को उसके मूल कारण में लौटाकर विलीन करने से, नष्ट किए जाते हैं।
ध्यानहेयास्तद्वृत्तयः
dhyānaheyāstadvṛttayaḥ
क्लेशों की स्थूल, उभरी हुई वृत्तियाँ ध्यान से दूर की जाती हैं, फिर वे सूक्ष्म अवस्था में लौटकर विलीन होती हैं।
क्लेशमूलः कर्माशयो दृष्टादृष्टजन्मवेदनीयः
kleśamūlaḥ karmāśayo dṛṣṭādṛṣṭajanmavedanīyaḥ
कर्माशय, अर्थात् कर्म-संस्कारों का संचय, क्लेशों से उत्पन्न होता है और इसी जन्म में या आगे के जन्मों में भोगा जाता है।
सति मूले तद्विपाको जात्यायुर्भोगाः
sati mūle tadvipāko jātyāyurbhogāḥ
जब तक मूल बना रहता है, तब तक उसका फल जाति अर्थात् जन्म, आयु और भोग के रूप में पकता है।
ते ह्लादपरितापफलाः पुण्यापुण्यहेतुत्वात्
te hlādaparitāpaphalāḥ puṇyāpuṇyahetutvāt
ये फल पुण्य के कारण हर्ष और पाप के कारण सन्ताप देते हैं।
परिणामतापसंस्कारदुःखैर्गुणवृत्तिविरोधाच्च दुःखमेव सर्वं विवेकिनः
pariṇāmatāpasaṃskāraduḥkhairguṇavṛttivirodhācca duḥkhameva sarvaṃ vivekinaḥ
विवेकी के लिए सब कुछ दुःख ही है, क्योंकि परिणाम, ताप और संस्कार से दुःख मिलता है, और गुणों की वृत्तियाँ परस्पर विरोधी हैं।
हेयं दुःखं अनागतं
heyaṃ duḥkhaṃ anāgataṃ
जो दुःख अभी आया नहीं, वही त्याज्य है; बीता दुःख भोगा जा चुका और वर्तमान दुःख भोगा जा रहा है।
द्रष्टृदृश्ययोः संयोगो हेयहेतुः
draṣṭṛdṛśyayoḥ saṃyogo heyahetuḥ
त्यागने योग्य दुःख का कारण द्रष्टा और दृश्य का संयोग है।
प्रकाशक्रियास्थितिशीलं भूतेन्द्रियात्मकं भोगापवर्गार्थंदृश्यं
prakāśakriyāsthitiśīlaṃ bhūtendriyātmakaṃ bhogāpavargārthaṃdṛśyaṃ
दृश्य का स्वभाव प्रकाश, क्रिया और स्थिति है; वह भूतों और इन्द्रियों से बना है, और उसका प्रयोजन पुरुष को भोग और अपवर्ग अर्थात् मोक्ष देना है।
विशेषाविशेषलिङ्गमात्रालिङ्गानि गुणपर्वाणि
viśeṣāviśeṣaliṅgamātrāliṅgāni guṇaparvāṇi
गुणों के पर्व अर्थात् स्तर हैं: विशेष, अविशेष, लिंगमात्र और अलिंग, स्थूल भूतों से लेकर अव्यक्त प्रकृति तक।
द्रष्टा दृशिमात्रः शुद्धोऽपि प्रत्ययानुपश्यः
draṣṭā dṛśimātraḥ śuddho'pi pratyayānupaśyaḥ
द्रष्टा केवल दृशिमात्र, शुद्ध चेतना है; शुद्ध होते हुए भी वह बुद्धि के प्रत्ययों के माध्यम से देखता है।
तदर्थ एव दृश्यस्यात्मा
tadartha eva dṛśyasyātmā
दृश्य का स्वरूप केवल द्रष्टा के लिए ही है।
कृतार्थं प्रति नष्टं अप्यनष्टं तद् अन्यसाधारणत्वात्
kṛtārthaṃ prati naṣṭaṃ apyanaṣṭaṃ tad anyasādhāraṇatvāt
जिसका प्रयोजन पूरा हो गया, उसके लिए दृश्य नष्ट हो जाता है, फिर भी वह मिटता नहीं, क्योंकि अन्य बद्ध जीवों के लिए वह बना रहता है।
स्वस्वामिशक्त्योः स्वरूपोपलब्धिहेतुः संयोगः
svasvāmiśaktyoḥ svarūpopalabdhihetuḥ saṃyogaḥ
स्व और स्वामी की शक्तियों का संयोग ही दोनों के वास्तविक स्वरूप की उपलब्धि का कारण है।
तस्य हेतुरविद्या
tasya heturavidyā
द्रष्टा और दृश्य के उस संयोग का कारण अविद्या है, अर्थात् आत्मा को उससे अलग न पहचान पाना जिसे वह देखता है।
तदभावात्संयोगाभावो हानं तद्दृशेः कैवल्यं
tadabhāvātsaṃyogābhāvo hānaṃ taddṛśeḥ kaivalyaṃ
अविद्या के न रहने पर संयोग भी नहीं रहता; यही हान है, और यही द्रष्टा का कैवल्य, अर्थात् अपने स्वरूप में अकेले स्थित होना है।
विवेकख्यातिरविप्लवा हानोपायः
vivekakhyātiraviplavā hānopāyaḥ
इस मुक्ति का उपाय अविचल विवेकख्याति है, अर्थात् यह स्पष्ट ज्ञान कि आत्मा प्रकृति से भिन्न है।
तस्य सप्तधा प्रान्तभूमिः प्रज्ञा
tasya saptadhā prāntabhūmiḥ prajñā
ऐसे योगी की प्रज्ञा सात प्रकार की अन्तिम भूमियों तक पहुँचती है।
योगाङ्गानुष्ठानादशुद्धिक्षये ज्ञानदीप्तिर् आविवेकख्यातेः
yogāṅgānuṣṭhānādaśuddhikṣaye jñānadīptir āvivekakhyāteḥ
योग के अंगों के अनुष्ठान से अशुद्धि क्षीण होती है और ज्ञान का प्रकाश विवेकख्याति तक बढ़ता जाता है।
यमनियमासनप्राणायामप्रत्याहारधारणाध्यानसमाधयोऽष्टावङ्गानि
yamaniyamāsanaprāṇāyāmapratyāhāradhāraṇādhyānasamādhayo'ṣṭāvaṅgāni
योग के आठ अंग हैं: यम, नियम, आसन, प्राणायाम, प्रत्याहार, धारणा, ध्यान और समाधि।
अहिंसासत्यास्तेयब्रह्मचर्यापरिग्रहा यमाः
ahiṃsāsatyāsteyabrahmacaryāparigrahā yamāḥ
यम पाँच हैं: अहिंसा, सत्य, अस्तेय अर्थात् चोरी न करना, ब्रह्मचर्य और अपरिग्रह अर्थात् संग्रह न करना। ये दूसरों के प्रति आचरण को नियमित करते हैं।
जातिदेशकालसमयानवच्छिन्नाः सार्वभौमा महाव्रतं
jātideśakālasamayānavacchinnāḥ sārvabhaumā mahāvrataṃ
जब ये जाति, देश, काल और समय की किसी सीमा के बिना पाले जाते हैं, तब ये सार्वभौम महाव्रत बन जाते हैं।
शौचसंतोषतपःस्वाध्यायेश्वरप्रणिधानानि नियमाः
śaucasaṃtoṣatapaḥsvādhyāyeśvarapraṇidhānāni niyamāḥ
नियम पाँच हैं: शौच, सन्तोष, तप, स्वाध्याय और ईश्वर-प्रणिधान। ये साधक के अपने भीतर के अनुशासन को गढ़ते हैं।
वितर्कबाधने प्रतिपक्षभावनं
vitarkabādhane pratipakṣabhāvanaṃ
जब यम और नियम के विरोधी वितर्क अर्थात् अनुचित विचार बाधा दें, तब मन में उनके विपरीत भावों का चिन्तन करना चाहिए।
वितर्का हिंसादयः कृतकारितानुमोदिता लोभक्रोधमोहपूर्वकामृदुमध्याधिमात्रा दुःखाज्ञानानन्तफला इतिप्रतिपक्षभावनं
vitarkā hiṃsādayaḥ kṛtakāritānumoditā lobhakrodhamohapūrvakāmṛdumadhyādhimātrā duḥkhājñānānantaphalā itipratipakṣabhāvanaṃ
हिंसा आदि वितर्क, चाहे स्वयं किए गए हों, करवाए गए हों या अनुमोदित हों, लोभ, क्रोध या मोह से उपजे हों, मृदु, मध्य या तीव्र हों, उनका फल अनन्त दुःख और अज्ञान है; ऐसा विचार करना ही प्रतिपक्ष-भावना है।
अहिंसाप्रतिष्ठायां तत्संनिधौ वैरत्यागः
ahiṃsāpratiṣṭhāyāṃ tatsaṃnidhau vairatyāgaḥ
अहिंसा में प्रतिष्ठित हो जाने पर उस योगी के समीप सब प्राणी वैर त्याग देते हैं।
सत्यप्रतिष्ठायां क्रियाफलाश्रयत्वं
satyapratiṣṭhāyāṃ kriyāphalāśrayatvaṃ
सत्य में प्रतिष्ठित हो जाने पर क्रिया और उसका फल योगी के वचन के आश्रित हो जाते हैं; वह जो कहता है, वही होता है।
अस्तेयप्रतिष्ठायां सर्वरत्नोपस्थानं
asteyapratiṣṭhāyāṃ sarvaratnopasthānaṃ
अस्तेय में प्रतिष्ठित हो जाने पर सब प्रकार के रत्न योगी के सामने स्वयं उपस्थित हो जाते हैं।
ब्रह्मचर्यप्रतिष्ठायां वीर्यलाभः
brahmacaryapratiṣṭhāyāṃ vīryalābhaḥ
ब्रह्मचर्य में प्रतिष्ठित हो जाने पर वीर्य, अर्थात् तन और मन का सामर्थ्य, प्राप्त होता है, जो साधना और उपदेश दोनों में काम आता है।
अपरिग्रहस्थैर्ये जन्मकथंतासंबोधः
aparigrahasthairye janmakathaṃtāsaṃbodhaḥ
अपरिग्रह में स्थिर होने पर अपने जन्मों के कैसे और क्यों का ज्ञान हो जाता है।
शौचात्स्वाङ्गजुगुप्सा परैरसंसर्गः
śaucātsvāṅgajugupsā parairasaṃsargaḥ
शौच से अपने शरीर के प्रति अनासक्ति और दूसरों के शरीर से संसर्ग न करने का भाव उत्पन्न होता है।
सत्त्वशुद्धिसौमनस्यैकाग्र्येन्द्रियजयात्मदर्शनयोग्यत्वानि च
sattvaśuddhisaumanasyaikāgryendriyajayātmadarśanayogyatvāni ca
शौच से ही सत्त्व की शुद्धि, मन की प्रसन्नता, एकाग्रता, इन्द्रियों पर विजय और आत्मदर्शन की योग्यता भी प्राप्त होती है।
संतोषादनुत्तमः सुखलाभः
saṃtoṣādanuttamaḥ sukhalābhaḥ
सन्तोष से सर्वोत्तम सुख की प्राप्ति होती है, क्योंकि अशान्ति की जड़, तृष्णा, शान्त हो जाती है।
कायेन्द्रियसिद्धिरशुद्धिक्षयात्तपसः
kāyendriyasiddhiraśuddhikṣayāttapasaḥ
तप से अशुद्धि का नाश होता है और शरीर व इन्द्रियों की सिद्धि प्राप्त होती है।
स्वाध्यायादिष्टदेवतासंप्रयोगः
svādhyāyādiṣṭadevatāsaṃprayogaḥ
स्वाध्याय से अपने इष्टदेवता से मिलन, उनका साक्षात् सम्बन्ध, प्राप्त होता है।
समाधिसिद्धिरीश्वरप्रणिधानात्
samādhisiddhirīśvarapraṇidhānāt
ईश्वर-प्रणिधान से समाधि सिद्ध होती है; सब कुछ भगवान को अर्पित करने से अहंकार की बाधाएँ दूर हो जाती हैं।
स्थिरसुखं आसनं
sthirasukhaṃ āsanaṃ
आसन, अर्थात् ध्यान के लिए बैठने की स्थिति, स्थिर और सुखदायक होनी चाहिए, जिससे शरीर मन का ध्यान अपनी ओर न खींचे।
प्रयत्नशैथिल्यानन्तसमापत्तिभ्यां
prayatnaśaithilyānantasamāpattibhyāṃ
प्रयत्न की शिथिलता से और मन को अनन्त में लीन करने से आसन सिद्ध होता है।
ततो द्वन्द्वानभिघातः
tato dvandvānabhighātaḥ
उससे सर्दी-गर्मी जैसे द्वन्द्वों का आघात नहीं होता।
तस्मिन्सति श्वासप्रश्वासयोर्गतिविच्छेदः प्राणायामः
tasminsati śvāsapraśvāsayorgativicchedaḥ prāṇāyāmaḥ
आसन सिद्ध होने पर श्वास और प्रश्वास की गति का रुक जाना प्राणायाम है।
बाह्याभ्यन्तरस्तम्भवृत्तिर् देशकालसंख्याभिःपरिदृष्टो दीर्घसूक्ष्मः
bāhyābhyantarastambhavṛttir deśakālasaṃkhyābhiḥparidṛṣṭo dīrghasūkṣmaḥ
वह बाह्य, आभ्यन्तर या स्तम्भ वृत्ति वाला होता है; देश, काल और संख्या से नियमित होकर वह दीर्घ और सूक्ष्म हो जाता है।
बाह्याभ्यन्तरविषयाक्षेपी चतुर्थः
bāhyābhyantaraviṣayākṣepī caturthaḥ
चौथा प्राणायाम बाह्य और आभ्यन्तर दोनों विषयों का अतिक्रमण कर जाता है।
ततः क्षीयते प्रकाशावरणं
tataḥ kṣīyate prakāśāvaraṇaṃ
उस प्राणायाम से ज्ञान के आन्तरिक प्रकाश को ढकने वाला संस्कारों का आवरण क्षीण हो जाता है।
धारणासु च योग्यता मनसः
dhāraṇāsu ca yogyatā manasaḥ
और मन धारणा के योग्य हो जाता है, अर्थात् एक स्थान पर स्वयं को टिकाए रखने में समर्थ।
स्वविषयासंप्रयोगे चित्तस्य स्वरूपानुकार इवेन्द्रियाणां प्रत्याहारः
svaviṣayāsaṃprayoge cittasya svarūpānukāra ivendriyāṇāṃ pratyāhāraḥ
जब इन्द्रियाँ अपने विषयों से अलग होकर मानो चित्त के स्वरूप का अनुकरण करती हैं, तब वह प्रत्याहार है।
ततः परमा वश्यतेन्द्रियाणां
tataḥ paramā vaśyatendriyāṇāṃ
उस प्रत्याहार से इन्द्रियों पर परम वशीकार प्राप्त होता है; वे फिर अपने आप विषयों के पीछे नहीं दौड़तीं।
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