कठोपनिषद्

अध्याय 5: ग्यारह द्वारों वाला पुर

इति काठकोपनिषदि द्वितीयाध्याये द्वितीया वल्ली ॥

15 श्लोक · 5 में से 6

इस अध्याय में क्या होता है

ग्यारह द्वारों वाला पुर

शरीर ग्यारह द्वारों वाला पुर है, जो अजन्मा आत्मा का है; जो उसकी साधना करता है, वह शोक नहीं करता और मुक्त हो जाता है। आत्मा आकाश में हंस है, घर में अतिथि है, हृदय में बैठा है। यम नचिकेता को बताते हैं कि मृत्यु के बाद कोई गर्भ में जाता है, कोई वृक्ष-लता में, अपने कर्म और ज्ञान के अनुसार। जैसे एक ही अग्नि जगत् में प्रवेश करके हर वस्तु का रूप लेती है, जैसे एक वायु हर रूप धरती है, वैसे ही सब प्राणियों का एक अन्तरात्मा हर रूप में है और बाहर भी है। वहाँ न सूर्य चमकता है, न चन्द्र-तारे, न बिजली; उसी के प्रकाश से यह सब प्रकाशित है।

5.1

पुरमेकादशद्वारमजस्यावक्रचेतसः ।
अनुष्ठाय न शोचति विमुक्तश्च विमुच्यते ।
एतद्वै तत्

puramekādaśadvāramajasyāvakracetasaḥ |
anuṣṭhāya na śocati vimuktaśca vimucyate |
etadvai tat

शरीर ग्यारह द्वारों वाला नगर है, जो अजन्मे और सरल ज्ञानस्वरूप आत्मा का है। उसका ध्यान करके मनुष्य शोक नहीं करता; यहीं बंधनों से छूटकर वह सदा के लिए मुक्त हो जाता है। यही वह तत्त्व है।

5.2

हँसः शुचिषद्वसुरान्तरिक्षसद्-
होता वेदिषदतिथिर्दुरोणसत् ।
नृषद्वरसदृतसद्व्योमसद्
अब्जा गोजा ऋतजा अद्रिजा ऋतं बृहत्

ham̐saḥ śuciṣadvasurāntarikṣasad-
hotā vediṣadatithirduroṇasat |
nṛṣadvarasadṛtasadvyomasad
abjā gojā ṛtajā adrijā ṛtaṃ bṛhat

वही हंस है, अर्थात् आकाश में स्थित सूर्य; वही अंतरिक्ष में रहने वाला वसु अर्थात् वायु है; वेदी पर बैठा होता है; घर में आया अतिथि है। वह मनुष्यों में, देवताओं में, सत्य में और आकाश में रहता है। वह जल में, पृथ्वी में, यज्ञ में और पर्वतों में प्रकट होता है। वही सत्य है, वही महान है।

5.3

ऊर्ध्वं प्राणमुन्नयत्यपानं प्रत्यगस्यति ।
मध्ये वामनमासीनं विश्वे देवा उपासते

ūrdhvaṃ prāṇamunnayatyapānaṃ pratyagasyati |
madhye vāmanamāsīnaṃ viśve devā upāsate

वह प्राण को ऊपर ले जाता है और अपान को नीचे की ओर धकेलता है। हृदय के मध्य में विराजमान उस पूजनीय वामन की सब देवता, अर्थात् इंद्रियाँ, उपासना करते हैं।

5.4

अस्य विस्रंसमानस्य शरीरस्थस्य देहिनः ।
देहाद्विमुच्यमानस्य किमत्र परिशिष्यते ।
एतद्वै तत्

asya visraṃsamānasya śarīrasthasya dehinaḥ |
dehādvimucyamānasya kimatra pariśiṣyate |
etadvai tat

जब शरीर में रहने वाला यह देही शरीर से निकलकर उससे मुक्त हो जाता है, तब यहाँ क्या शेष रहता है? यही वह तत्त्व है।

5.5

न प्राणेन नापानेन मर्त्यो जीवति कश्चन ।
इतरेण तु जीवन्ति यस्मिन्नेतावुपाश्रितौ

na prāṇena nāpānena martyo jīvati kaścana |
itareṇa tu jīvanti yasminnetāvupāśritau

कोई भी मनुष्य न प्राण से जीता है, न अपान से। सब किसी दूसरे से जीते हैं, जिस पर ये दोनों आश्रित हैं।

5.6

हन्त त इदं प्रवक्ष्यामि गुह्यं ब्रह्म सनातनम् ।
यथा च मरणं प्राप्य आत्मा भवति गौतम

hanta ta idaṃ pravakṣyāmi guhyaṃ brahma sanātanam |
yathā ca maraṇaṃ prāpya ātmā bhavati gautama

हे गौतम, अब मैं तुम्हें यह गुह्य और सनातन ब्रह्म बताऊँगा, और यह भी कि मृत्यु के बाद आत्मा का क्या होता है।

5.7

योनिमन्ये प्रपद्यन्ते शरीरत्वाय देहिनः ।
स्थाणुमन्येऽनुसंयन्ति यथाकर्म यथाश्रुतम्

yonimanye prapadyante śarīratvāya dehinaḥ |
sthāṇumanye'nusaṃyanti yathākarma yathāśrutam

कुछ देहधारी जीव शरीर पाने के लिए गर्भ में प्रवेश करते हैं, और कुछ स्थावर अर्थात् वृक्ष आदि में जाते हैं, जैसे जिसके कर्म और जैसा जिसका ज्ञान हो।

5.8

य एष सुप्तेषु जागर्ति कामं कामं पुरुषो निर्मिमाणः ।
तदेव शुक्रं तद्ब्रह्म तदेवामृतमुच्यते ।
तस्मिँल्लोकाः श्रिताः सर्वे तदु नात्येति कश्चन ।
एतद्वै तत्

ya eṣa supteṣu jāgarti kāmaṃ kāmaṃ puruṣo nirmimāṇaḥ |
tadeva śukraṃ tadbrahma tadevāmṛtamucyate |
tasmim̐llokāḥ śritāḥ sarve tadu nātyeti kaścana |
etadvai tat

जो पुरुष सोए हुओं में भी जागता रहता है और एक के बाद एक कामनाओं की रचना करता है, वही शुद्ध है, वही ब्रह्म है, उसी को अमृत कहते हैं। उसी में सब लोक आश्रित हैं; उससे आगे कोई नहीं जाता। यही वह तत्त्व है।

5.9

अग्निर्यथैको भुवनं प्रविष्टो
रूपं रूपं प्रतिरूपो बभूव ।
एकस्तथा सर्वभूतान्तरात्मा
रूपं रूपं प्रतिरूपो बहिश्च

agniryathaiko bhuvanaṃ praviṣṭo
rūpaṃ rūpaṃ pratirūpo babhūva |
ekastathā sarvabhūtāntarātmā
rūpaṃ rūpaṃ pratirūpo bahiśca

जैसे एक ही अग्नि संसार में प्रवेश करके हर वस्तु के अनुसार उसी के रूप की हो जाती है, वैसे ही सब प्राणियों का एक अंतरात्मा हर रूप के अनुसार रूप वाला हो जाता है, और उनके बाहर भी है।

5.10

वायुर्यथैको भुवनं प्रविष्टो
रूपं रूपं प्रतिरूपो बभूव ।
एकस्तथा सर्वभूतान्तरात्मा
रूपं रूपं प्रतिरूपो बहिश्च

vāyuryathaiko bhuvanaṃ praviṣṭo
rūpaṃ rūpaṃ pratirūpo babhūva |
ekastathā sarvabhūtāntarātmā
rūpaṃ rūpaṃ pratirūpo bahiśca

जैसे एक ही वायु संसार में प्रवेश करके हर वस्तु के अनुसार उसी के रूप की हो जाती है, वैसे ही सब प्राणियों का एक अंतरात्मा हर रूप के अनुसार रूप वाला हो जाता है, और उनके बाहर भी है।

5.11

सूर्यो यथा सर्वलोकस्य चक्षुः
न लिप्यते चाक्षुषैर्बाह्यदोषैः ।
एकस्तथा सर्वभूतान्तरात्मा
न लिप्यते लोकदुःखेन बाह्यः

sūryo yathā sarvalokasya cakṣuḥ
na lipyate cākṣuṣairbāhyadoṣaiḥ |
ekastathā sarvabhūtāntarātmā
na lipyate lokaduḥkhena bāhyaḥ

जैसे सारे जगत का नेत्र सूर्य आँखों के दोषों और बाहरी मलिनता से लिप्त नहीं होता, वैसे ही सब प्राणियों का एक अंतरात्मा संसार के दुःख से लिप्त नहीं होता, क्योंकि वह उससे परे है।

5.12

एको वशी सर्वभूतान्तरात्मा
एकं रूपं बहुधा यः करोति ।
तमात्मस्थं येऽनुपश्यन्ति धीराः
तेषां सुखं शाश्वतं नेतरेषाम्

eko vaśī sarvabhūtāntarātmā
ekaṃ rūpaṃ bahudhā yaḥ karoti |
tamātmasthaṃ ye'nupaśyanti dhīrāḥ
teṣāṃ sukhaṃ śāśvataṃ netareṣām

सबको वश में रखने वाला, सब प्राणियों का एक अंतरात्मा अपने एक रूप को अनेक रूपों में करता है। जो धीर पुरुष उसे अपने भीतर स्थित देखते हैं, उन्हीं को शाश्वत सुख मिलता है, दूसरों को नहीं।

5.13

नित्योऽनित्यानां चेतनश्चेतनानाम्
एको बहूनां यो विदधाति कामान् ।
तमात्मस्थं येऽनुपश्यन्ति धीराः
तेषां शान्तिः शाश्वती नेतरेषाम्

nityo'nityānāṃ cetanaścetanānām
eko bahūnāṃ yo vidadhāti kāmān |
tamātmasthaṃ ye'nupaśyanti dhīrāḥ
teṣāṃ śāntiḥ śāśvatī netareṣām

जो अनित्यों में नित्य है, चेतनों में चेतन है, और एक होकर अनेकों की कामनाएँ पूरी करता है, उसे जो धीर पुरुष अपने भीतर स्थित देखते हैं, उन्हीं को शाश्वत शांति मिलती है, दूसरों को नहीं।

5.14

तदेतदिति मन्यन्तेऽनिर्देश्यं परमं सुखम् ।
कथं नु तद्विजानीयां किमु भाति विभाति वा

tadetaditi manyante'nirdeśyaṃ paramaṃ sukham |
kathaṃ nu tadvijānīyāṃ kimu bhāti vibhāti vā

ज्ञानी उस अवर्णनीय परम आनंद को 'यही वह है' कहकर अनुभव करते हैं। मैं उसे कैसे जानूँ? क्या वह स्वयं प्रकाशित है, या किसी दूसरे के प्रकाश से चमकता है?

5.15

न तत्र सूर्यो भाति न चन्द्रतारकं
नेमा विद्युतो भान्ति कुतोऽयमग्निः ।
तमेव भान्तमनुभाति सर्वं
तस्य भासा सर्वमिदं विभाति

na tatra sūryo bhāti na candratārakaṃ
nemā vidyuto bhānti kuto'yamagniḥ |
tameva bhāntamanubhāti sarvaṃ
tasya bhāsā sarvamidaṃ vibhāti

वहाँ न सूर्य चमकता है, न चंद्रमा और तारे; न ये बिजलियाँ चमकती हैं, फिर इस अग्नि की तो बात ही क्या। उसी के प्रकाशित होने से सब कुछ प्रकाशित होता है, उसी के प्रकाश से यह सारा जगत चमकता है।

अंग्रेज़ी अनुवाद · F. Max Müller

1. "There is a town with eleven gates belonging to the Unborn (Brahman), whose thoughts are never crooked. He who approaches it, grieves no more, and liberated (from all bonds of ignorance) becomes free. This is that.

2. He (Brahman) is the swan (sun), dwelling in the bright heaven; he is the Vasu (air), dwelling in the sky; he is the sacrificer (fire), dwelling on the hearth; he is the guest (Soma), dwelling in the sacrificial jar; he dwells in men, in gods (vara), in the sacrifice (rita), in heaven; he is born in the water, on earth, in the sacrifice (rita), on the mountains; he is the True and the Great.

3. He (Brahman) it is who sends up the breath (prâna), and who throws back the breath (apâna). All the Devas (senses) worship him, the adorable (or the dwarf), who sits in the centre.

4. When that incorporated (Brahman), who dwells in the body, is torn away and freed from the body, what remains then? This is that.

5. No mortal lives by the breath that goes up and by the breath that goes down. We live by another, in whom these two repose.

6. Well then, O Gautama, I shall tell thee this mystery, the old Brahman, and what happens to the Self, after reaching death.

7. Some enter the womb in order to have a body, as organic beings, others go into inorganic matter, according to their work and according to their knowledge.

8. He, the highest Person, who is awake in us while we are asleep, shaping one lovely sight after another, that indeed is the Bright, that is Brahman, that alone is called the Immortal. All worlds are contained in it, and no one goes beyond. This is that.

9. As the one fire, after it has entered the world, though one, becomes different according to whatever it burns, thus the one Self within all things becomes different, according to whatever it enters, and exists also without.

10. As the one air, after it has entered the world, though one, becomes different according to whatever it enters, thus the one Self within all things becomes different, according to whatever it enters, and exists also without.

11. As the sun, the eye of the whole world, is not contaminated by the external impurities seen by the eyes, thus the one Self within all things is never contaminated by the misery of the world, being himself without.

12. There is one ruler, the Self within all things, who makes the one form manifold. The wise who perceive him within their Self, to them belongs eternal happiness, not to others.

13. There is one eternal thinker, thinking non-eternal thoughts, who, though one, fulfils the desires of many. The wise who perceive him within their Self, to them belongs eternal peace, not to others.

14. They perceive that highest indescribable pleasure, saying, This is that. How then can I understand it? Has it its own light, or does it reflect light?

15. The sun does not shine there, nor the moon and the stars, nor these lightnings, and much less this fire. When he shines, everything shines after him; by his light all this is lighted."

F. Max Müller (1884) का सार्वजनिक-अधिकार अनुवाद।

पाठ का स्रोत: Wikisource · CC BY-SA 4.0 (Wikisource transcription of a public-domain text)