कठोपनिषद्

अध्याय 6: सनातन अश्वत्थ वृक्ष और योग

इति काठकोपनिषदि द्वितीयाध्याये तृतीया वल्ली ॥

18 श्लोक · 6 में से 6

इस अध्याय में क्या होता है

सनातन अश्वत्थ वृक्ष और योग

सनातन अश्वत्थ की जड़ें ऊपर हैं और शाखाएँ नीचे; उसका मूल शुद्ध ब्रह्म है, जिसमें सब लोक टिके हैं। उसी के भय से अग्नि जलती है, सूर्य तपता है, और इन्द्र, वायु तथा मृत्यु अपना काम करते हैं। यम योग सिखाते हैं: जब पाँचों ज्ञानेन्द्रियाँ और मन स्थिर हों और बुद्धि भी न डोले, वही परम गति है, इन्द्रियों की स्थिर धारणा। आत्मा उसे मिलता है जो कहता है कि वह है। जब हृदय की सब कामनाएँ छूट जाती हैं, मर्त्य अमृत हो जाता है; जब हृदय की सब गाँठें कट जाती हैं, वह यहीं ब्रह्म को पाता है। हृदय की एक सौ एक नाड़ियों में एक ऊपर अमृत की ओर जाती है। यह विद्या पाकर नचिकेता मृत्यु और दोष से मुक्त होकर ब्रह्म को प्राप्त हुए।

6.1

ऊर्ध्वमूलोऽवाक्शाख एषोऽश्वत्थः सनातनः ।
तदेव शुक्रं तद्ब्रह्म तदेवामृतमुच्यते ।
तस्मिँल्लोकाः श्रिताः सर्वे तदु नात्येति कश्चन ।
एतद्वै तत्

ūrdhvamūlo'vākśākha eṣo'śvatthaḥ sanātanaḥ |
tadeva śukraṃ tadbrahma tadevāmṛtamucyate |
tasmim̐llokāḥ śritāḥ sarve tadu nātyeti kaścana |
etadvai tat

यह सनातन अश्वत्थ वृक्ष है, जिसकी जड़ ऊपर है और शाखाएँ नीचे। उसका मूल ही शुद्ध है, वही ब्रह्म है, उसी को अमृत कहते हैं। उसी में सब लोक आश्रित हैं; उससे आगे कोई नहीं जाता। यही वह तत्त्व है।

6.2

यदिदं किं च जगत् सर्वं प्राण एजति निःसृतम् ।
महद्भयं वज्रमुद्यतं य एतद्विदुरमृतास्ते भवन्ति

yadidaṃ kiṃ ca jagat sarvaṃ prāṇa ejati niḥsṛtam |
mahadbhayaṃ vajramudyataṃ ya etadviduramṛtāste bhavanti

यह सारा जगत, जो कुछ भी है, प्राणस्वरूप ब्रह्म से निकला है और उसी में गतिशील है। वह उठे हुए वज्र के समान महान भय है। जो उसे जानते हैं, वे अमर हो जाते हैं।

6.3

भयादस्याग्निस्तपति भयात्तपति सूर्यः ।
भयादिन्द्रश्च वायुश्च मृत्युर्धावति पञ्चमः

bhayādasyāgnistapati bhayāttapati sūryaḥ |
bhayādindraśca vāyuśca mṛtyurdhāvati pañcamaḥ

उसी के भय से अग्नि तपती है, उसी के भय से सूर्य तपता है। उसी के भय से इंद्र और वायु अपना काम करते हैं, और पाँचवीं मृत्यु दौड़ती है।

6.4

इह चेदशकद्बोद्धुं प्राक्षरीरस्य विस्रसः ।
ततः सर्गेषु लोकेषु शरीरत्वाय कल्पते

iha cedaśakadboddhuṃ prākṣarīrasya visrasaḥ |
tataḥ sargeṣu lokeṣu śarīratvāya kalpate

यदि मनुष्य शरीर छूटने से पहले यहीं उसे जान ले, तो वह मुक्त हो जाता है। यदि नहीं, तो उसे सृष्टि के लोकों में फिर से शरीर धारण करना पड़ता है।

6.5

यथाऽऽदर्शे तथाऽऽत्मनि यथा स्वप्ने तथा पितृलोके ।
यथाऽप्सु परीव ददृशे तथा गन्धर्वलोके
छायातपयोरिव ब्रह्मलोके

yathā''darśe tathā''tmani yathā svapne tathā pitṛloke |
yathā'psu parīva dadṛśe tathā gandharvaloke
chāyātapayoriva brahmaloke

जैसे दर्पण में, वैसे ही वह अपने भीतर दिखता है; जैसे स्वप्न में, वैसे पितृलोक में; जैसे जल में, वैसे गंधर्वलोक में। और जैसे छाया और धूप स्पष्ट अलग दिखती हैं, वैसे ब्रह्मलोक में वह दिखता है।

6.6

इन्द्रियाणां पृथग्भावमुदयास्तमयौ च यत् ।
पृथगुत्पद्यमानानां मत्वा धीरो न शोचति

indriyāṇāṃ pṛthagbhāvamudayāstamayau ca yat |
pṛthagutpadyamānānāṃ matvā dhīro na śocati

इंद्रियाँ आत्मा से भिन्न हैं, वे अलग-अलग उत्पन्न होती हैं और उनका उदय और अस्त होता है, यह जानकर धीर पुरुष शोक नहीं करता।

6.7

इन्द्रियेभ्यः परं मनो मनसः सत्त्वमुत्तमम् ।
सत्त्वादधि महानात्मा महतोऽव्यक्तमुत्तमम्

indriyebhyaḥ paraṃ mano manasaḥ sattvamuttamam |
sattvādadhi mahānātmā mahato'vyaktamuttamam

इंद्रियों से परे मन है, मन से उत्तम बुद्धि है, बुद्धि से ऊपर महान आत्मा है, और महान आत्मा से उत्तम अव्यक्त है।

6.8

अव्यक्तात्तु परः पुरुषो व्यापकोऽलिङ्ग एव च ।
यं ज्ञात्वा मुच्यते जन्तुरमृतत्वं च गच्छति

avyaktāttu paraḥ puruṣo vyāpako'liṅga eva ca |
yaṃ jñātvā mucyate janturamṛtatvaṃ ca gacchati

अव्यक्त से परे पुरुष है, जो सर्वव्यापक है और किसी चिह्न से रहित है। उसे जानकर जीव मुक्त हो जाता है और अमृतत्व को प्राप्त होता है।

6.9

न संदृशे तिष्ठति रूपमस्य
न चक्षुषा पश्यति कश्चनैनम् ।
हृदा मनीषा मनसाऽभिक्लृप्तो
य एतद्विदुरमृतास्ते भवन्ति

na saṃdṛśe tiṣṭhati rūpamasya
na cakṣuṣā paśyati kaścanainam |
hṛdā manīṣā manasā'bhiklṛpto
ya etadviduramṛtāste bhavanti

उसका रूप दृष्टि के सामने नहीं ठहरता; कोई उसे आँख से नहीं देखता। वह हृदय, बुद्धि और मन से जाना जाता है। जो उसे जानते हैं, वे अमर हो जाते हैं।

6.10

यदा पञ्चावतिष्ठन्ते ज्ञानानि मनसा सह ।
बुद्धिश्च न विचेष्टते तामाहुः परमां गतिम्

yadā pañcāvatiṣṭhante jñānāni manasā saha |
buddhiśca na viceṣṭate tāmāhuḥ paramāṃ gatim

जब पाँचों ज्ञानेंद्रियाँ मन के साथ स्थिर हो जाती हैं और बुद्धि भी कोई चेष्टा नहीं करती, उसी को परम गति कहते हैं।

6.11

तां योगमिति मन्यन्ते स्थिरामिन्द्रियधारणाम् ।
अप्रमत्तस्तदा भवति योगो हि प्रभवाप्ययौ

tāṃ yogamiti manyante sthirāmindriyadhāraṇām |
apramattastadā bhavati yogo hi prabhavāpyayau

इंद्रियों की इस स्थिर धारणा को ही योग माना गया है। उस समय मनुष्य को सावधान रहना चाहिए, क्योंकि योग का उदय भी होता है और लय भी।

6.12

नैव वाचा न मनसा प्राप्तुं शक्यो न चक्षुषा ।
अस्तीति ब्रुवतोऽन्यत्र कथं तदुपलभ्यते

naiva vācā na manasā prāptuṃ śakyo na cakṣuṣā |
astīti bruvato'nyatra kathaṃ tadupalabhyate

वह न वाणी से, न मन से, न आँख से पाया जा सकता है। 'वह है' ऐसा कहने वाले के सिवा दूसरा उसे कैसे जान सकता है?

6.13

अस्तीत्येवोपलब्धव्यस्तत्त्वभावेन चोभयोः ।
अस्तीत्येवोपलब्धस्य तत्त्वभावः प्रसीदति

astītyevopalabdhavyastattvabhāvena cobhayoḥ |
astītyevopalabdhasya tattvabhāvaḥ prasīdati

पहले उसे 'वह है' इस रूप में जानना चाहिए, फिर उसके तात्त्विक स्वरूप में, क्योंकि दोनों प्रकार से वह जाना जाता है। जिसने उसे 'वह है' इस रूप में पा लिया, उसके सामने उसका वास्तविक स्वरूप प्रकट हो जाता है।

6.14

यदा सर्वे प्रमुच्यन्ते कामा येऽस्य हृदि श्रिताः ।
अथ मर्त्योऽमृतो भवत्यत्र ब्रह्म समश्नुते

yadā sarve pramucyante kāmā ye'sya hṛdi śritāḥ |
atha martyo'mṛto bhavatyatra brahma samaśnute

जब हृदय में बसी सब कामनाएँ छूट जाती हैं, तब मरणशील मनुष्य अमर हो जाता है और यहीं ब्रह्म को प्राप्त कर लेता है।

6.15

यथा सर्वे प्रभिद्यन्ते हृदयस्येह ग्रन्थयः ।
अथ मर्त्योऽमृतो भवत्येतावद्ध्यनुशासनम्

yathā sarve prabhidyante hṛdayasyeha granthayaḥ |
atha martyo'mṛto bhavatyetāvaddhyanuśāsanam

जब यहीं हृदय की सब गाँठें कट जाती हैं, तब मरणशील मनुष्य अमर हो जाता है। बस इतना ही उपदेश है।

6.16

शतं चैका च हृदयस्य नाड्य-
स्तासां मूर्धानमभिनिःसृतैका ।
तयोर्ध्वमायन्नमृतत्वमेति
विष्वङ्ङन्या उत्क्रमणे भवन्ति

śataṃ caikā ca hṛdayasya nāḍya-
stāsāṃ mūrdhānamabhiniḥsṛtaikā |
tayordhvamāyannamṛtatvameti
viṣvaṅṅanyā utkramaṇe bhavanti

हृदय की एक सौ एक नाड़ियाँ हैं। उनमें से एक मस्तक की ओर निकलती है। उसके द्वारा ऊपर जाकर मनुष्य अमृतत्व पाता है; बाकी नाड़ियाँ प्राण निकलते समय अलग-अलग दिशाओं में ले जाती हैं।

6.17

अङ्गुष्ठमात्रः पुरुषोऽन्तरात्मा
सदा जनानां हृदये संनिविष्टः ।
तं स्वाच्छरीरात्प्रवृहेन्मुञ्जादिवेषीकां धैर्येण ।
तं विद्याच्छुक्रममृतं तं विद्याच्छुक्रममृतमिति

aṅguṣṭhamātraḥ puruṣo'ntarātmā
sadā janānāṃ hṛdaye saṃniviṣṭaḥ |
taṃ svāccharīrātpravṛhenmuñjādiveṣīkāṃ dhairyeṇa |
taṃ vidyācchukramamṛtaṃ taṃ vidyācchukramamṛtamiti

अंगूठे के बराबर वह पुरुष, अंतरात्मा, सदा मनुष्यों के हृदय में स्थित रहता है। जैसे मूँज घास से सींक को धीरज से अलग किया जाता है, वैसे ही उसे अपने शरीर से अलग जानना चाहिए। उसे शुद्ध और अमृत जानो, उसे शुद्ध और अमृत जानो।

6.18

मृत्युप्रोक्तां नचिकेतोऽथ लब्ध्वा
विद्यामेतां योगविधिं च कृत्स्नम् ।
ब्रह्मप्राप्तो विरजोऽभूद्विमृत्यु-
रन्योऽप्येवं यो विदध्यात्ममेव

mṛtyuproktāṃ naciketo'tha labdhvā
vidyāmetāṃ yogavidhiṃ ca kṛtsnam |
brahmaprāpto virajo'bhūdvimṛtyu-
ranyo'pyevaṃ yo vidadhyātmameva

मृत्यु द्वारा कही गई यह विद्या और योग की पूरी विधि पाकर नचिकेता रजोगुण से रहित और मृत्यु से मुक्त होकर ब्रह्म को प्राप्त हुआ। जो कोई और भी अध्यात्म को इसी प्रकार जानेगा, वह भी ऐसा ही होगा।

सह नाववतु ।
सह नौ भुनक्तु ।
सह वीर्यं करवावहै ।
तेजस्विनावधीतमस्तु मा विद्विषावहै
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥
ॐ सह नाववतु ।
सह नौ भुनक्तु ।
सहवीर्यं करवावहै ।
तेजस्वि नावधीतमस्तु ।
मा विद्विषावहै ॥ ॥ ? ॥
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥
ॐ तत् सत् ॥ ॥ ? ॥

saha nāvavatu |
saha nau bhunaktu |
saha vīryaṃ karavāvahai |
tejasvināvadhītamastu mā vidviṣāvahai
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ||
oṃ saha nāvavatu |
saha nau bhunaktu |
sahavīryaṃ karavāvahai |
tejasvi nāvadhītamastu |
mā vidviṣāvahai || || ? ||
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ||
oṃ tat sat || || ? ||
अंग्रेज़ी अनुवाद · F. Max Müller

1. "There is that ancient tree, whose roots grow upward and whose branches grow downward; — that indeed is called the Bright that is called Brahman, that alone is called the Immortal. All worlds are contained in it, and no one goes beyond. This is that.

2. Whatever there is, the whole world, when gone forth (from the Brahman), trembles in its breath. That Brahman is a great terror, like a drawn sword. Those who know it become immortal.

3. From terror of Brahman fire burns, from terror the sun burns, from terror Indra and Vâyu, and Death, as the fifth, run away.

4. If a man could not understand it before the falling asunder of his body, then he has to take body again in the worlds of creation.

5. As in a mirror, so (Brahman may be seen clearly) here in this body; as in a dream, in the world of the Fathers; as in the water, he is seen about in the world of the Gandharvas; as in light and shade in the world of Brahmâ.

6. Having understood that the senses are distinct (from the Âtman), and that their rising and setting (their waking and sleeping) belongs to them in their distinct existence (and not to the Âtman), a wise man grieves no more.

7. Beyond the senses is the mind, beyond the mind is the highest (created) Being, higher than that Being is the Great Self, higher than the Great, the highest Undeveloped.

8. Beyond the Undeveloped is the Person, the all-pervading and entirely imperceptible. Every creature that knows him is liberated, and obtains immortality.

9. His form is not to be seen, no one beholds him with the eye. He is imagined by the heart, by wisdom, by the mind. Those who know this, are immortal.

10. When the five instruments of knowledge stand still together with the mind, and when the intellect does not move, that is called the highest state.

11. This, the firm holding back of the senses, is what is called Yoga. He must be free from thoughtlessness then, for Yoga comes and goes.

12. He (the Self) cannot be reached by speech, by mind, or by the eye. How can it be apprehended except by him who says: "He is?"

13. By the words "He is," is he to be apprehended, and by (admitting) the reality of both (the invisible Brahman and the visible world, as coming from Brahman). When he has been apprehended by the words "He is," then his reality reveals itself.

14. When all desires that dwell in his heart cease, then the mortal becomes immortal, and obtains Brahman.

15. Whean all the ties of the heart are severed here on earth, then the mortal becomes immortal — here ends the teaching.

16. There are a hundred and one arteries of the heart, one of them penetrates the crown of the head. Moving upwards by it, a man (at his death) reaches the Immortal; the other arteries serve for departing in different directions.

17. The Person not larger than a thumb, the inner Self, is always settled in the heart of men. Let a man draw that Self forth from his body with steadiness, as one draws the pith from a reed. Let him know that Self as the Bright, as the Immortal; yes, as the Bright, as the Immortal.

18. Having received this knowledge taught by Death and the whole rule of Yoga (meditation), Nakiketa became free from passion and death, and obtained Brahman. Thus it will be with another also who knows thus what relates to the Self.

19. May He protect us both! May He enjoy us both! May we acquire strength together! May our knowledge become bright! May we never quarrel! Om! Peace! peace! peace! Harih, Om!"

F. Max Müller (1884) का सार्वजनिक-अधिकार अनुवाद।

पाठ का स्रोत: Wikisource · CC BY-SA 4.0 (Wikisource transcription of a public-domain text)