नारद सनत्कुमार के पास आकर अपना पढ़ा सब गिनाते हैं: चारों वेद, इतिहास-पुराण, व्याकरण, गणित और बहुत कुछ। वे कहते हैं: मैं मन्त्र जानता हूँ, आत्मा को नहीं, और शोक में हूँ। सनत्कुमार उन्हें एक सीढ़ी पर चढ़ाते हैं: यह सब विद्या केवल नाम है; नाम से वाणी बड़ी है, वाणी से मन, और इसी प्रकार संकल्प, ध्यान, बल, अन्न, तेज, आकाश, स्मर और आशा होते हुए प्राण तक। फिर आगे ले जाते हैं, सत्य, श्रद्धा, कृति और सुख होते हुए भूमा तक। भूमा ही सुख है; अल्प में सुख नहीं। जहाँ और कुछ न दिखे, न सुनाई दे, न जाना जाए, वह भूमा है। वह सर्वत्र है; वही मैं हूँ, वही आत्मा है। इस प्रकार सनत्कुमार ने नारद को अन्धकार के उस पार दिखाया।
adhīhi bhagava iti hopasasāda sanatkumāraṃ nāradastam̐ hovāca yadvettha tena mopasīda tatasta ūrdhvaṃ vakṣyāmīti sa hovāca
नारद सनत्कुमार के पास गए और बोले, "भगवन्, मुझे उपदेश दीजिए।" सनत्कुमार ने कहा, "जो तुम जानते हो, उसे बताकर मेरे पास आओ, तब मैं तुम्हें उससे आगे की बात बताऊँगा।" तब नारद बोले।
"भगवन्, मैंने ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद और चौथे अथर्ववेद का अध्ययन किया है; पाँचवें वेद इतिहास-पुराण का, वेदों के वेद व्याकरण का, पितृकर्म, गणित, उत्पात-ज्ञान, कालगणना, तर्कशास्त्र, नीतिशास्त्र, देवविद्या, वेदविद्या, भूतविद्या, धनुर्विद्या, नक्षत्रविद्या तथा सर्प और देवजनों की कलाओं का भी। भगवन्, यह सब मैंने पढ़ा है।"
"परंतु भगवन्, मैं केवल मंत्रों को जानता हूँ, आत्मा को नहीं जानता। आप जैसे महात्माओं से मैंने सुना है कि आत्मज्ञानी शोक को पार कर जाता है। भगवन्, मैं शोक में डूबा हूँ। मुझे शोक के उस पार ले चलिए।" सनत्कुमार ने उनसे कहा, "तुमने जो कुछ भी पढ़ा है, वह केवल नाम है।"
"ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद, चौथा अथर्ववेद, पाँचवाँ इतिहास-पुराण, व्याकरण, पितृकर्म, गणित से लेकर सर्प और देवजनों की कलाओं तक, यह सब केवल नाम है। नाम की उपासना करो।"
स यो नाम ब्रह्मेत्युपास्ते यावन्नाम्नो गतं तत्रास्य यथाकामचारो भवति यो नाम ब्रह्मेत्युपास्तेऽस्ति भगवो नाम्नो भूय इति नाम्नो वाव भूयोऽस्तीति तन्मे भगवान्ब्रवीत्विति
sa yo nāma brahmetyupāste yāvannāmno gataṃ tatrāsya yathākāmacāro bhavati yo nāma brahmetyupāste'sti bhagavo nāmno bhūya iti nāmno vāva bhūyo'stīti tanme bhagavānbravītviti
"जो नाम को ब्रह्म मानकर उपासना करता है, जहाँ तक नाम की पहुँच है वहाँ तक वह इच्छानुसार विचरता है।" नारद ने पूछा, "भगवन्, क्या नाम से भी बड़ा कुछ है?" "हाँ, नाम से बड़ा अवश्य है।" "तो भगवन्, वही मुझे बताइए।"
वाग्वाव नाम्नो भूयसी वाग्वा ऋग्वेदं विज्ञापयति यजुर्वेदँ सामवेदमाथर्वणं चतुर्थमितिहासपुराणं पञ्चमं वेदानां वेदं पित्र्यँराशिं दैवं निधिं वाकोवाक्यमेकायनं देवविद्यां ब्रह्मविद्यां भूतविद्यां क्षत्रविद्याँ सर्पदेवजनविद्यां दिवं च पृथिवीं च वायुं चाकाशं चापश्च तेजश्च देवाँश्च मनुष्याँश्च पशूँश्च वयाँसि च तृणवनस्पतीञ्छ्वापदान्याकीटपतङ्गपिपीलकं धर्मं चाधर्मं च सत्यं चानृतं च साधु चासाधु च हृदयज्ञं चाहृदयज्ञं च यद्वै वाङ्नाभविष्यन्न धर्मो नाधर्मो व्यज्ञापयिष्यन्न सत्यं नानृतं न साधु नासाधु न हृदयज्ञो नाहृदयज्ञो वागेवैतत्सर्वं विज्ञापयति वाचमुपास्स्वेति
vāgvāva nāmno bhūyasī vāgvā ṛgvedaṃ vijñāpayati yajurvedam̐ sāmavedamātharvaṇaṃ caturthamitihāsapurāṇaṃ pañcamaṃ vedānāṃ vedaṃ pitryam̐rāśiṃ daivaṃ nidhiṃ vākovākyamekāyanaṃ devavidyāṃ brahmavidyāṃ bhūtavidyāṃ kṣatravidyām̐ sarpadevajanavidyāṃ divaṃ ca pṛthivīṃ ca vāyuṃ cākāśaṃ cāpaśca tejaśca devām̐śca manuṣyām̐śca paśūm̐śca vayām̐si ca tṛṇavanaspatīñchvāpadānyākīṭapataṅgapipīlakaṃ dharmaṃ cādharmaṃ ca satyaṃ cānṛtaṃ ca sādhu cāsādhu ca hṛdayajñaṃ cāhṛdayajñaṃ ca yadvai vāṅnābhaviṣyanna dharmo nādharmo vyajñāpayiṣyanna satyaṃ nānṛtaṃ na sādhu nāsādhu na hṛdayajño nāhṛdayajño vāgevaitatsarvaṃ vijñāpayati vācamupāssveti
"वाणी नाम से बड़ी है। वाणी ही चारों वेदों, इतिहास-पुराण और सब विद्याओं को प्रकट करती है; द्युलोक और पृथ्वी, वायु, आकाश, जल और तेज को; देवता और मनुष्य, पशु और पक्षी, तृण और वनस्पति, हिंसक जंतुओं से लेकर कीट, पतंगे और चींटियों तक को; धर्म और अधर्म, सत्य और असत्य, भला और बुरा, प्रिय और अप्रिय को। यदि वाणी न होती तो इनमें से कुछ भी ज्ञात न होता। वाणी ही यह सब बताती है। वाणी की उपासना करो।"
स यो वाचं ब्रह्मेत्युपास्ते यावद्वाचो गतं तत्रास्य यथाकामचारो भवति यो वाचं ब्रह्मेत्युपास्तेऽस्ति भगवो वाचो भूय इति वाचो वाव भूयोऽस्तीति तन्मे भगवान्ब्रवीत्विति
sa yo vācaṃ brahmetyupāste yāvadvāco gataṃ tatrāsya yathākāmacāro bhavati yo vācaṃ brahmetyupāste'sti bhagavo vāco bhūya iti vāco vāva bhūyo'stīti tanme bhagavānbravītviti
"जो वाणी को ब्रह्म मानकर उपासना करता है, जहाँ तक वाणी की पहुँच है वहाँ तक वह इच्छानुसार विचरता है।" "भगवन्, क्या वाणी से बड़ा कुछ है?" "हाँ, वाणी से बड़ा अवश्य है।" "तो भगवन्, वही मुझे बताइए।"
मनो वाव वाचो भूयो यथा वै द्वे वामलके द्वे वा कोले द्वौ वाक्षौ मुष्टिरनुभवत्येवं वाचं च नाम च मनोऽनुभवति स यदा मनसा मनस्यति मन्त्रानधीयीयेत्यथाधीते कर्माणि कुर्वीयेत्यथ कुरुते पुत्राँश्च पशूँश्चेच्छेयेत्यथेच्छत इमं च लोकममुं चेच्छेयेत्यथेच्छते मनो ह्यात्मा मनो हि लोको मनो हि ब्रह्म मन उपास्स्वेति
mano vāva vāco bhūyo yathā vai dve vāmalake dve vā kole dvau vākṣau muṣṭiranubhavatyevaṃ vācaṃ ca nāma ca mano'nubhavati sa yadā manasā manasyati mantrānadhīyīyetyathādhīte karmāṇi kurvīyetyatha kurute putrām̐śca paśūm̐śceccheyetyathecchata imaṃ ca lokamamuṃ ceccheyetyathecchate mano hyātmā mano hi loko mano hi brahma mana upāssveti
"मन वाणी से बड़ा है। जैसे बंद मुट्ठी में दो आँवले, दो बेर या दो बहेड़े समा जाते हैं, वैसे ही मन में वाणी और नाम दोनों समाए रहते हैं। जब मनुष्य मन में सोचता है कि मैं मंत्र पढ़ूँ, तब पढ़ता है; कर्म करूँ, तब करता है; पुत्र और पशु चाहूँ, तब चाहता है; यह लोक और परलोक चाहूँ, तब चाहता है। मन ही आत्मा है, मन ही लोक है, मन ही ब्रह्म है। मन की उपासना करो।"
स यो मनो ब्रह्मेत्युपास्ते यावन्मनसो गतं तत्रास्य यथाकामचारो भवति यो मनो ब्रह्मेत्युपास्तेऽस्ति भगवो मनसो भूय इति मनसो वाव भूयोऽस्तीति तन्मे भगवान्ब्रवीत्विति
sa yo mano brahmetyupāste yāvanmanaso gataṃ tatrāsya yathākāmacāro bhavati yo mano brahmetyupāste'sti bhagavo manaso bhūya iti manaso vāva bhūyo'stīti tanme bhagavānbravītviti
"जो मन को ब्रह्म मानकर उपासना करता है, जहाँ तक मन की पहुँच है वहाँ तक वह इच्छानुसार विचरता है।" "भगवन्, क्या मन से बड़ा कुछ है?" "हाँ, मन से बड़ा अवश्य है।" "तो भगवन्, वही मुझे बताइए।"
"संकल्प मन से बड़ा है। जब मनुष्य संकल्प करता है, तब वह मनन करता है, फिर वाणी को प्रेरित करता है और उसे नाम के रूप में प्रकट करता है। नाम में मंत्र एक हो जाते हैं और मंत्रों में कर्म।"
"इन सबका एकमात्र आश्रय संकल्प है, संकल्प ही इनका स्वरूप है, और ये संकल्प पर ही टिके हैं। द्युलोक और पृथ्वी ने संकल्प किया, वायु और आकाश ने संकल्प किया, जल और तेज ने संकल्प किया। उनके संकल्प से वर्षा होती है, वर्षा से अन्न, अन्न से प्राण, प्राणों से मंत्र, मंत्रों से कर्म, कर्मों से लोक, और लोक से सब कुछ संकल्पित होता है। ऐसा है संकल्प। संकल्प की उपासना करो।"
"जो संकल्प को ब्रह्म मानकर उपासना करता है, वह संकल्पित लोकों को पाता है: स्वयं स्थिर होकर स्थिर लोकों को, स्वयं प्रतिष्ठित होकर प्रतिष्ठित लोकों को, स्वयं व्यथारहित होकर व्यथारहित लोकों को। जहाँ तक संकल्प की पहुँच है, वहाँ तक वह इच्छानुसार विचरता है।" "भगवन्, क्या संकल्प से बड़ा कुछ है?" "हाँ, अवश्य है।" "तो भगवन्, वही मुझे बताइए।"
"चित्त संकल्प से बड़ा है। जब मनुष्य समझता है, तब संकल्प करता है, फिर मनन करता है, फिर वाणी को प्रेरित करता है और उसे नाम के रूप में प्रकट करता है। नाम में मंत्र एक हो जाते हैं और मंत्रों में कर्म।"
"इन सबका आश्रय चित्त है, चित्त ही इनका स्वरूप है, और ये चित्त पर ही टिके हैं। इसीलिए बहुत जानने वाला भी यदि चित्तहीन हो, तो लोग कहते हैं, 'यह कुछ नहीं है, चाहे जितना जानता हो; यदि सचमुच विद्वान होता तो ऐसा विवेकहीन न होता।' और थोड़ा जानने वाला भी यदि चित्तवान हो, तो लोग उसकी बात ध्यान से सुनना चाहते हैं। चित्त ही इनका एक आश्रय, आत्मा और आधार है। चित्त की उपासना करो।"
स यश्चित्तं ब्रह्मेत्युपास्ते चित्तान्वै स लोकान्ध्रुवान्ध्रुवः प्रतिष्ठितान्प्रतिष्ठितोऽव्यथमानानव्यथमानोऽभिसिध्यति यावच्चित्तस्य गतं तत्रास्य यथाकामचारो भवति यश्चित्तं ब्रह्मेत्युपास्तेऽस्ति भगवश्चित्ताद्भूय इति चित्ताद्वाव भूयोऽस्तीति तन्मे भगवान्ब्रवीत्विति
sa yaścittaṃ brahmetyupāste cittānvai sa lokāndhruvāndhruvaḥ pratiṣṭhitānpratiṣṭhito'vyathamānānavyathamāno'bhisidhyati yāvaccittasya gataṃ tatrāsya yathākāmacāro bhavati yaścittaṃ brahmetyupāste'sti bhagavaścittādbhūya iti cittādvāva bhūyo'stīti tanme bhagavānbravītviti
"जो चित्त को ब्रह्म मानकर उपासना करता है, वह चित्तमय लोकों को पाता है: स्वयं स्थिर होकर स्थिर लोकों को, स्वयं प्रतिष्ठित होकर प्रतिष्ठित लोकों को, स्वयं व्यथारहित होकर व्यथारहित लोकों को। जहाँ तक चित्त की पहुँच है, वहाँ तक वह इच्छानुसार विचरता है।" "भगवन्, क्या चित्त से बड़ा कुछ है?" "हाँ, अवश्य है।" "तो भगवन्, वही मुझे बताइए।"
ध्यानं वाव चित्ताद्भूयो ध्यायतीव पृथिवी ध्यायतीवान्तरिक्षं ध्यायतीव द्यौर्ध्यायन्तीवापो ध्यायन्तीव पर्वता देवमनुष्यास्तस्माद्य इह मनुष्याणां महत्तां प्राप्नुवन्ति ध्यानापादाँशा इवैव ते भवन्त्यथ येऽल्पाः कलहिनः पिशुना उपवादिनस्तेऽथ ये प्रभवो ध्यानापादाँशा इवैव ते भवन्ति ध्यानमुपास्स्वेति
dhyānaṃ vāva cittādbhūyo dhyāyatīva pṛthivī dhyāyatīvāntarikṣaṃ dhyāyatīva dyaurdhyāyantīvāpo dhyāyantīva parvatā devamanuṣyāstasmādya iha manuṣyāṇāṃ mahattāṃ prāpnuvanti dhyānāpādām̐śā ivaiva te bhavantyatha ye'lpāḥ kalahinaḥ piśunā upavādinaste'tha ye prabhavo dhyānāpādām̐śā ivaiva te bhavanti dhyānamupāssveti
"ध्यान चित्त से बड़ा है। पृथ्वी मानो ध्यान करती है, अंतरिक्ष मानो ध्यान करता है, द्युलोक मानो ध्यान करता है; जल, पर्वत, देवता और मनुष्य भी मानो ध्यान करते हैं। इसलिए मनुष्यों में जो यहाँ महानता पाते हैं, वे मानो ध्यान का अंश पाए हुए होते हैं। छोटे लोग झगड़ालू, चुगलखोर और निंदक होते हैं, जबकि श्रेष्ठ लोग मानो ध्यान का अंश पाए होते हैं। ध्यान की उपासना करो।"
स यो ध्यानं ब्रह्मेत्युपास्ते यावद्ध्यानस्य गतं तत्रास्य यथाकामचारो भवति यो ध्यानं ब्रह्मेत्युपास्तेऽस्ति भगवो ध्यानाद्भूय इति ध्यानाद्वाव भूयोऽस्तीति तन्मे भगवान्ब्रवीत्विति
sa yo dhyānaṃ brahmetyupāste yāvaddhyānasya gataṃ tatrāsya yathākāmacāro bhavati yo dhyānaṃ brahmetyupāste'sti bhagavo dhyānādbhūya iti dhyānādvāva bhūyo'stīti tanme bhagavānbravītviti
"जो ध्यान को ब्रह्म मानकर उपासना करता है, जहाँ तक ध्यान की पहुँच है वहाँ तक वह इच्छानुसार विचरता है।" "भगवन्, क्या ध्यान से बड़ा कुछ है?" "हाँ, ध्यान से बड़ा अवश्य है।" "तो भगवन्, वही मुझे बताइए।"
विज्ञानं वाव ध्यानाद्भूयः विज्ञानेन वा ऋग्वेदं विजानाति यजुर्वेदँ सामवेदमाथर्वणं चतुर्थमितिहासपुराणं पञ्चमं वेदानां वेदं पित्र्यँराशिं दैवं निधिं वाकोवाक्यमेकायनं देवविद्यां ब्रह्मविद्यां भूतविद्यां क्षत्रविद्यां नक्षत्रविद्याँ सर्पदेवजनविद्यां दिवं च पृथिवीं च वायुं चाकाशं चापश्च तेजश्च देवाँश्च मनुष्याँश्च पशूँश्च वयाँसि च तृणवनस्पतीञ्छ्वापदान्याकीटपतङ्गपिपीलकं धर्मं चाधर्मं च सत्यं चानृतं च साधु चासाधु च हृदयज्ञं चाहृदयज्ञं चान्नं च रसं चेमं च लोकममुं च विज्ञानेनैव विजानाति विज्ञानमुपास्स्वेति
vijñānaṃ vāva dhyānādbhūyaḥ vijñānena vā ṛgvedaṃ vijānāti yajurvedam̐ sāmavedamātharvaṇaṃ caturthamitihāsapurāṇaṃ pañcamaṃ vedānāṃ vedaṃ pitryam̐rāśiṃ daivaṃ nidhiṃ vākovākyamekāyanaṃ devavidyāṃ brahmavidyāṃ bhūtavidyāṃ kṣatravidyāṃ nakṣatravidyām̐ sarpadevajanavidyāṃ divaṃ ca pṛthivīṃ ca vāyuṃ cākāśaṃ cāpaśca tejaśca devām̐śca manuṣyām̐śca paśūm̐śca vayām̐si ca tṛṇavanaspatīñchvāpadānyākīṭapataṅgapipīlakaṃ dharmaṃ cādharmaṃ ca satyaṃ cānṛtaṃ ca sādhu cāsādhu ca hṛdayajñaṃ cāhṛdayajñaṃ cānnaṃ ca rasaṃ cemaṃ ca lokamamuṃ ca vijñānenaiva vijānāti vijñānamupāssveti
"विज्ञान ध्यान से बड़ा है। विज्ञान से ही मनुष्य चारों वेदों, इतिहास-पुराण और सब विद्याओं को जानता है; द्युलोक और पृथ्वी, वायु, आकाश, जल और तेज को; देवता और मनुष्य, पशु-पक्षी, वनस्पति, हिंसक जंतुओं से लेकर कीट, पतंगे और चींटियों तक को; धर्म-अधर्म, सत्य-असत्य, भला-बुरा, प्रिय-अप्रिय को; अन्न और रस को, इस लोक और परलोक को। यह सब विज्ञान से ही जाना जाता है। विज्ञान की उपासना करो।"
स यो विज्ञानं ब्रह्मेत्युपास्ते विज्ञानवतो वै स लोकाञ्ज्ञानवतोऽभिसिध्यति यावद्विज्ञानस्य गतं तत्रास्य यथाकामचारो भवति यो विज्ञानं ब्रह्मेत्युपास्तेऽस्ति भगवो विज्ञानाद्भूय इति विज्ञानाद्वाव भूयोऽस्तीति तन्मे भगवान्ब्रवीत्विति
sa yo vijñānaṃ brahmetyupāste vijñānavato vai sa lokāñjñānavato'bhisidhyati yāvadvijñānasya gataṃ tatrāsya yathākāmacāro bhavati yo vijñānaṃ brahmetyupāste'sti bhagavo vijñānādbhūya iti vijñānādvāva bhūyo'stīti tanme bhagavānbravītviti
"जो विज्ञान को ब्रह्म मानकर उपासना करता है, वह विज्ञान और ज्ञान से युक्त लोकों को पाता है। जहाँ तक विज्ञान की पहुँच है, वहाँ तक वह इच्छानुसार विचरता है।" "भगवन्, क्या विज्ञान से बड़ा कुछ है?" "हाँ, विज्ञान से बड़ा अवश्य है।" "तो भगवन्, वही मुझे बताइए।"
"बल विज्ञान से बड़ा है। एक बलवान सौ विज्ञानवानों को कँपा देता है। जब मनुष्य बलवान होता है, तब उठता है; उठकर सेवा करता है; सेवा करते हुए गुरु के समीप जाता है; समीप जाकर वह देखने वाला, सुनने वाला, मनन करने वाला, समझने वाला, कर्म करने वाला और जानने वाला बनता है। बल से ही पृथ्वी टिकी है, बल से अंतरिक्ष, द्युलोक, पर्वत, देवता और मनुष्य, पशु-पक्षी, तृण-वनस्पति, हिंसक जंतुओं से लेकर कीट, पतंगे और चींटियाँ। बल से ही लोक टिका है। बल की उपासना करो।"
स यो बलं ब्रह्मेत्युपास्ते यावद्बलस्य गतं तत्रास्य यथाकामचारो भवति यो बलं ब्रह्मेत्युपास्तेऽस्ति भगवो बलाद्भूय इति बलाद्वाव भूयोऽस्तीति तन्मे भगवान्ब्रवीत्विति
sa yo balaṃ brahmetyupāste yāvadbalasya gataṃ tatrāsya yathākāmacāro bhavati yo balaṃ brahmetyupāste'sti bhagavo balādbhūya iti balādvāva bhūyo'stīti tanme bhagavānbravītviti
"जो बल को ब्रह्म मानकर उपासना करता है, जहाँ तक बल की पहुँच है वहाँ तक वह इच्छानुसार विचरता है।" "भगवन्, क्या बल से बड़ा कुछ है?" "हाँ, बल से बड़ा अवश्य है।" "तो भगवन्, वही मुझे बताइए।"
"अन्न बल से बड़ा है। यदि कोई दस दिन तक भोजन न करे, तो जीवित रहने पर भी वह न देख पाता है, न सुन पाता है, न मनन, न बोध, न कर्म, न ज्ञान कर पाता है। पर जब उसे अन्न मिलता है, तब वह फिर देखने, सुनने, मनन करने, समझने, कर्म करने और जानने लगता है। अन्न की उपासना करो।"
स योऽन्नं ब्रह्मेत्युपास्तेऽन्नवतो वै स लोकान्पानवतोऽभिसिध्यति यावदन्नस्य गतं तत्रास्य यथाकामचारो भवति योऽन्नं ब्रह्मेत्युपास्तेऽस्ति भगवोऽन्नाद्भूय इत्यन्नाद्वाव भूयोऽस्तीति तन्मे भगवान्ब्रवीत्विति
sa yo'nnaṃ brahmetyupāste'nnavato vai sa lokānpānavato'bhisidhyati yāvadannasya gataṃ tatrāsya yathākāmacāro bhavati yo'nnaṃ brahmetyupāste'sti bhagavo'nnādbhūya ityannādvāva bhūyo'stīti tanme bhagavānbravītviti
"जो अन्न को ब्रह्म मानकर उपासना करता है, वह अन्न और पेय से भरे लोकों को पाता है। जहाँ तक अन्न की पहुँच है, वहाँ तक वह इच्छानुसार विचरता है।" "भगवन्, क्या अन्न से बड़ा कुछ है?" "हाँ, अन्न से बड़ा अवश्य है।" "तो भगवन्, वही मुझे बताइए।"
"जल अन्न से बड़ा है। जब अच्छी वर्षा नहीं होती, तो प्राणी व्याकुल हो जाते हैं कि अन्न कम होगा। जब अच्छी वर्षा होती है, तो वे आनंदित होते हैं कि अन्न बहुत होगा। यह पृथ्वी, अंतरिक्ष, द्युलोक, पर्वत, देवता और मनुष्य, पशु-पक्षी, तृण-वनस्पति, हिंसक जंतुओं से लेकर कीट, पतंगे और चींटियाँ, ये सब जल के ही मूर्त रूप हैं। जल की उपासना करो।"
"जो जल को ब्रह्म मानकर उपासना करता है, वह सब कामनाएँ पाता है और तृप्त रहता है। जहाँ तक जल की पहुँच है, वहाँ तक वह इच्छानुसार विचरता है।" "भगवन्, क्या जल से बड़ा कुछ है?" "हाँ, जल से बड़ा अवश्य है।" "तो भगवन्, वही मुझे बताइए।"
"तेज जल से बड़ा है। वह वायु को पकड़कर आकाश को तपाता है; तब लोग कहते हैं, 'उमस है, बड़ी तपन है, वर्षा होगी।' तेज पहले स्वयं को दिखाकर फिर जल बरसाता है। इसी प्रकार ऊपर और तिरछी कौंधती बिजलियों के साथ गर्जन होता है, और लोग कहते हैं, 'बिजली चमक रही है, बादल गरज रहे हैं, वर्षा होगी।' तेज पहले स्वयं को दिखाकर फिर जल बरसाता है। तेज की उपासना करो।"
sa yastejo brahmetyupāste tejasvī vai sa tejasvato lokānbhāsvato'pahatatamaskānabhisidhyati yāvattejaso gataṃ tatrāsya yathākāmacāro bhavati yastejo brahmetyupāste'sti bhagavastejaso bhūya iti tejaso vāva bhūyo'stīti tanme bhagavānbravītviti
"जो तेज को ब्रह्म मानकर उपासना करता है, वह स्वयं तेजस्वी होता है और तेजोमय, प्रकाशमान, अंधकाररहित लोकों को पाता है। जहाँ तक तेज की पहुँच है, वहाँ तक वह इच्छानुसार विचरता है।" "भगवन्, क्या तेज से बड़ा कुछ है?" "हाँ, तेज से बड़ा अवश्य है।" "तो भगवन्, वही मुझे बताइए।"
ākāśo vāva tejaso bhūyānākāśe vai sūryācandramasāvubhau vidyunnakṣatrāṇyagnirākāśenāhvayatyākāśena śṛṇotyākāśena pratiśṛṇotyākāśe ramata ākāśe na ramata ākāśe jāyata ākāśamabhijāyata ākāśamupāssveti
"आकाश तेज से बड़ा है। आकाश में ही सूर्य और चंद्रमा दोनों हैं, बिजली, नक्षत्र और अग्नि हैं। आकाश से ही कोई पुकारता है, आकाश से ही सुनता है, आकाश से ही उत्तर सुनता है। आकाश में ही मनुष्य आनंद करता है और आकाश में ही दुःखी होता है; आकाश में जन्म लेता है और आकाश की ओर ही सब बढ़ते हैं। आकाश की उपासना करो।"
sa ya ākāśaṃ brahmetyupāsta ākāśavato vai sa lokānprakāśavato'sambādhānurugāyavato'bhisidhyati yāvadākāśasya gataṃ tatrāsya yathākāmacāro bhavati ya ākāśaṃ brahmetyupāste'sti bhagava ākāśādbhūya iti ākāśādvāva bhūyo'stīti tanme bhagavānbravītviti
"जो आकाश को ब्रह्म मानकर उपासना करता है, वह विस्तृत, प्रकाशमय, बाधारहित और विशाल लोकों को पाता है। जहाँ तक आकाश की पहुँच है, वहाँ तक वह इच्छानुसार विचरता है।" "भगवन्, क्या आकाश से बड़ा कुछ है?" "हाँ, आकाश से बड़ा अवश्य है।" "तो भगवन्, वही मुझे बताइए।"
smaro vāvākāśādbhūyastasmādyadyapi bahava āsīranna smaranto naiva te kañcana śṛṇuyurna manvīranna vijānīranyadā vāva te smareyuratha śṛṇuyuratha manvīrannatha vijānīransmareṇa vai putrānvijānāti smareṇa paśūnsmaramupāssveti
"स्मृति आकाश से बड़ी है। बहुत से लोग एकत्र बैठे हों, पर स्मृति न हो, तो वे न कुछ सुनेंगे, न मनन करेंगे, न समझेंगे। जब उन्हें स्मरण होता है, तभी वे सुनते हैं, मनन करते हैं और समझते हैं। स्मृति से ही मनुष्य अपने पुत्रों को पहचानता है, स्मृति से ही पशुओं को। स्मृति की उपासना करो।"
"जो स्मृति को ब्रह्म मानकर उपासना करता है, जहाँ तक स्मृति की पहुँच है वहाँ तक वह इच्छानुसार विचरता है।" "भगवन्, क्या स्मृति से बड़ा कुछ है?" "हाँ, स्मृति से बड़ा अवश्य है।" "तो भगवन्, वही मुझे बताइए।"
āśā vāva smarādbhūyasyāśeddho vai smaro mantrānadhīte karmāṇi kurute putrām̐śca paśūm̐ścecchata imaṃ ca lokamamuṃ cecchata āśāmupāssveti
"आशा स्मृति से बड़ी है। आशा से प्रज्वलित होकर ही स्मृति मंत्रों का अध्ययन करती है, कर्म करती है, पुत्र और पशु चाहती है, और यह लोक तथा परलोक चाहती है। आशा की उपासना करो।"
sa ya āśāṃ brahmetyupāsta āśayāsya sarve kāmāḥ samṛdhyantyamoghā hāsyāśiṣo bhavanti yāvadāśāyā gataṃ tatrāsya yathākāmacāro bhavati ya āśāṃ brahmetyupāste'sti bhagava āśāyā bhūya ityāśāyā vāva bhūyo'stīti tanme bhagavānbravītviti
"जो आशा को ब्रह्म मानकर उपासना करता है, आशा से उसकी सब कामनाएँ पूरी होती हैं और उसकी प्रार्थनाएँ कभी व्यर्थ नहीं जातीं। जहाँ तक आशा की पहुँच है, वहाँ तक वह इच्छानुसार विचरता है।" "भगवन्, क्या आशा से बड़ा कुछ है?" "हाँ, आशा से बड़ा अवश्य है।" "तो भगवन्, वही मुझे बताइए।"
"प्राण आशा से बड़ा है। जैसे पहिये के अरे नाभि में जुड़े रहते हैं, वैसे ही सब कुछ इस प्राण में जुड़ा है। प्राण प्राण से चलता है, प्राण प्राण को देता है, प्राण के लिए देता है। प्राण ही पिता है, प्राण ही माता है, प्राण ही भाई है, प्राण ही बहन है, प्राण ही आचार्य है, प्राण ही ब्राह्मण है।"
स यदि पितरं वा मातरं वा भ्रातरं वा स्वसारं वाचार्यं वा ब्राह्मणं वा किञ्चिद्भृशमिव प्रत्याह धिक्त्वास्त्वित्येवैनमाहुः पितृहा वै त्वमसि मातृहा वै त्वमसि भ्रातृहा वै त्वमसि स्वसृहा वै त्वमस्याचार्यहा वै त्वमसि ब्राह्मणहा वै त्वमसीति
sa yadi pitaraṃ vā mātaraṃ vā bhrātaraṃ vā svasāraṃ vācāryaṃ vā brāhmaṇaṃ vā kiñcidbhṛśamiva pratyāha dhiktvāstvityevainamāhuḥ pitṛhā vai tvamasi mātṛhā vai tvamasi bhrātṛhā vai tvamasi svasṛhā vai tvamasyācāryahā vai tvamasi brāhmaṇahā vai tvamasīti
"यदि कोई अपने पिता, माता, भाई, बहन, आचार्य या ब्राह्मण से कुछ कठोर वचन कहता है, तो लोग उससे कहते हैं, 'तुम्हें धिक्कार है! तुम पिता के हत्यारे हो, माता के हत्यारे हो, भाई के, बहन के, आचार्य के और ब्राह्मण के हत्यारे हो।'"
अथ यद्यप्येनानुत्क्रान्तप्राणाञ्छूलेन समासं व्यतिषंदहेन्नैवैनं ब्रूयुः पितृहासीति न मातृहासीति न भ्रातृहासीति न स्वसृहासीति नाचार्यहासीति न ब्राह्मणहासीति
atha yadyapyenānutkrāntaprāṇāñchūlena samāsaṃ vyatiṣaṃdahennaivainaṃ brūyuḥ pitṛhāsīti na mātṛhāsīti na bhrātṛhāsīti na svasṛhāsīti nācāryahāsīti na brāhmaṇahāsīti
"परंतु जब उनके प्राण निकल चुके हों, तब यदि वह उनके शरीरों को इकट्ठा करके अंकुश से उलट-पलटकर जला दे, तो कोई उससे नहीं कहता कि तुम पिता के, माता के, भाई के, बहन के, आचार्य के या ब्राह्मण के हत्यारे हो।"
"क्योंकि प्राण ही ये सब है। जो ऐसा देखता है, ऐसा मनन करता है और ऐसा जानता है, वह अतिवादी अर्थात् सर्वोच्च तत्त्व का वक्ता बनता है। यदि लोग उससे कहें, 'तुम सर्वोच्च की बात करते हो,' तो वह कहे, 'हाँ, करता हूँ,' और इससे मुकरे नहीं।"
"परंतु वास्तव में सर्वोच्च का वक्ता वही है जो सत्य के द्वारा उसे कहता है।" नारद बोले, "भगवन्, मैं सत्य के द्वारा सर्वोच्च को कहूँ।" "तब सत्य को ही जानने की इच्छा करनी चाहिए।" "भगवन्, मैं सत्य को जानना चाहता हूँ।"
"जब मनुष्य जानता है, तभी सत्य बोलता है। बिना जाने कोई सत्य नहीं बोलता; जानकर ही सत्य बोलता है। इसलिए विज्ञान को ही जानने की इच्छा करनी चाहिए।" "भगवन्, मैं विज्ञान को जानना चाहता हूँ।"
"जब मनुष्य मनन करता है, तभी जानता है। बिना मनन किए कोई नहीं जानता; मनन करके ही जानता है। इसलिए मति को ही जानने की इच्छा करनी चाहिए।" "भगवन्, मैं मति को जानना चाहता हूँ।"
"जब मनुष्य में श्रद्धा होती है, तभी वह मनन करता है। बिना श्रद्धा के कोई मनन नहीं करता; श्रद्धा से ही मनन करता है। इसलिए श्रद्धा को ही जानने की इच्छा करनी चाहिए।" "भगवन्, मैं श्रद्धा को जानना चाहता हूँ।"
"जब मनुष्य में निष्ठा होती है, अर्थात् गुरु की सेवा में दृढ़ता, तभी उसमें श्रद्धा आती है। निष्ठा के बिना श्रद्धा नहीं होती; निष्ठावान में ही श्रद्धा होती है। इसलिए निष्ठा को ही जानने की इच्छा करनी चाहिए।" "भगवन्, मैं निष्ठा को जानना चाहता हूँ।"
"जब मनुष्य कर्म करता है, अर्थात् इन्द्रियसंयम और एकाग्रता का अभ्यास, तभी उसमें निष्ठा आती है। कर्म किए बिना निष्ठा नहीं आती; करके ही आती है। इसलिए कृति को ही जानने की इच्छा करनी चाहिए।" "भगवन्, मैं कृति को जानना चाहता हूँ।"
"जब मनुष्य को सुख मिलता है, तभी वह कर्म करता है। सुख पाए बिना कोई कर्म नहीं करता; सुख पाकर ही करता है। इसलिए सुख को ही जानने की इच्छा करनी चाहिए।" "भगवन्, मैं सुख को जानना चाहता हूँ।"
yo vai bhūmā tatsukhaṃ nālpe sukhamasti bhūmaiva sukhaṃ bhūmā tveva vijijñāsitavya iti bhūmānaṃ bhagavo vijijñāsa iti
"जो भूमा है, अर्थात् असीम, वही सुख है। अल्प में सुख नहीं है। भूमा ही सुख है। इसलिए भूमा को ही जानने की इच्छा करनी चाहिए।" "भगवन्, मैं भूमा को जानना चाहता हूँ।"
यत्र नान्यत्पश्यति नान्यच्छृणोति नान्यद्विजानाति स भूमाथ यत्रान्यत्पश्यत्यन्यच्छृणोत्यन्यद्विजानाति तदल्पं यो वै भूमा तदमृतमथ यदल्पं तन्मर्त्य्ँ स भगवः कस्मिन्प्रतिष्ठित इति स्वे महिम्नि यदि वा न महिम्नीति
yatra nānyatpaśyati nānyacchṛṇoti nānyadvijānāti sa bhūmātha yatrānyatpaśyatyanyacchṛṇotyanyadvijānāti tadalpaṃ yo vai bhūmā tadamṛtamatha yadalpaṃ tanmartym̐ sa bhagavaḥ kasminpratiṣṭhita iti sve mahimni yadi vā na mahimnīti
"जहाँ मनुष्य किसी दूसरे को नहीं देखता, दूसरे को नहीं सुनता, दूसरे को नहीं जानता, वह भूमा है। जहाँ वह दूसरे को देखता, सुनता और जानता है, वह अल्प है। जो भूमा है वह अमृत है, और जो अल्प है वह मरणशील है।" "भगवन्, वह भूमा किसमें प्रतिष्ठित है?" "अपनी ही महिमा में, या यों कहें कि महिमा में भी नहीं।"
"यहाँ संसार में लोग गाय और घोड़े, हाथी और सोना, दास और पत्नी, खेत और घर को महिमा कहते हैं। मैं ऐसी महिमा की बात नहीं करता," उन्होंने कहा, "क्योंकि वहाँ एक वस्तु दूसरी पर टिकी होती है। मैं तो इसकी बात करता हूँ।"
स एवाधस्तात्स उपरिष्टात्स पश्चात्स पुरस्तात्स दक्षिणतः स उत्तरतः स एवेदँ सर्वमित्यथातोऽहङ्कारादेश एवाहमेवाधस्तादहमुपरिष्टादहं पश्चादहं पुरस्तादहं दक्षिणतोऽहमुत्तरतोऽहमेवेदँ सर्वमिति
sa evādhastātsa upariṣṭātsa paścātsa purastātsa dakṣiṇataḥ sa uttarataḥ sa evedam̐ sarvamityathāto'haṅkārādeśa evāhamevādhastādahamupariṣṭādahaṃ paścādahaṃ purastādahaṃ dakṣiṇato'hamuttarato'hamevedam̐ sarvamiti
"वह भूमा ही नीचे है, वही ऊपर है, वही पीछे, वही आगे, वही दक्षिण में और वही उत्तर में है। वही यह सब है। अब 'मैं' के रूप में उपदेश: मैं ही नीचे हूँ, मैं ऊपर हूँ, मैं पीछे, मैं आगे, मैं दक्षिण में और मैं उत्तर में हूँ। मैं ही यह सब हूँ।"
"अब आत्मा के रूप में उपदेश: आत्मा ही नीचे है, आत्मा ऊपर है, आत्मा पीछे, आगे, दक्षिण में और उत्तर में है। आत्मा ही यह सब है। जो ऐसा देखता, ऐसा मनन करता और ऐसा जानता है, वह आत्मा में ही रमता है, आत्मा में ही क्रीड़ा करता है, आत्मा में ही मिलन और आनंद पाता है। वह स्वराट् अर्थात् स्वयं का राजा बनता है और सब लोकों में इच्छानुसार विचरता है। पर जो इसके विपरीत जानते हैं, वे दूसरों के अधीन रहते हैं, उनके लोक नष्ट होने वाले होते हैं, और किसी भी लोक में उनकी इच्छा नहीं चलती।"
"जो ऐसा देखता, ऐसा मनन करता और ऐसा जानता है, उसके लिए प्राण आत्मा से है, आशा आत्मा से, स्मृति आत्मा से, आकाश आत्मा से, तेज आत्मा से, जल आत्मा से; प्रकट होना और लीन होना आत्मा से; अन्न, बल, विज्ञान, ध्यान, चित्त, संकल्प, मन, वाणी, नाम, मंत्र और कर्म, सब आत्मा से हैं। यह सब कुछ आत्मा से ही है।"
तदेष श्लोको न पश्यो मृत्युं पश्यति न रोगं नोत दुःखताँ सर्वँ ह पश्यः पश्यति सर्वमाप्नोति सर्वश इति । स एकधा भवति त्रिधा भवति पञ्चधा सप्तधा नवधा चैव पुनश्चैकादशः स्मृतः शतं च दश चैकश्च सहस्राणि च विँशतिराहारशुद्धौ सत्त्वशुद्धौ ध्रुवा स्मृतिः स्मृतिलम्भे सर्वग्रन्थीनां विप्रमोक्षस्तस्मै मृदितकषायाय तमसस्पारं दर्शयति भगवान्सनत्कुमारस्तँ स्कन्द इत्याचक्षते तँ स्कन्द इत्याचक्षते
tadeṣa śloko na paśyo mṛtyuṃ paśyati na rogaṃ nota duḥkhatām̐ sarvam̐ ha paśyaḥ paśyati sarvamāpnoti sarvaśa iti | sa ekadhā bhavati tridhā bhavati pañcadhā saptadhā navadhā caiva punaścaikādaśaḥ smṛtaḥ śataṃ ca daśa caikaśca sahasrāṇi ca vim̐śatirāhāraśuddhau sattvaśuddhau dhruvā smṛtiḥ smṛtilambhe sarvagranthīnāṃ vipramokṣastasmai mṛditakaṣāyāya tamasaspāraṃ darśayati bhagavānsanatkumārastam̐ skanda ityācakṣate tam̐ skanda ityācakṣate
इस पर यह श्लोक है: "द्रष्टा न मृत्यु देखता है, न रोग, न दुःख। द्रष्टा सब कुछ देखता है और सब प्रकार से सब कुछ पाता है।" वह एक है, फिर तीन, पाँच, सात और नौ होता है, फिर ग्यारह कहलाता है, और सौ, दस, एक हज़ार और बीस भी। आहार शुद्ध होने पर अंतःकरण शुद्ध होता है, अंतःकरण शुद्ध होने पर स्मृति स्थिर होती है, और स्मृति मिलने पर हृदय की सब गाँठें खुल जाती हैं। जिनके दोष धुल चुके थे, उन नारद को भगवान सनत्कुमार ने अंधकार के उस पार का दर्शन कराया। उन्हें स्कंद कहते हैं, उन्हें स्कंद कहते हैं।
अंग्रेज़ी अनुवाद · F. Max Müller
1. Nârada approached Sanatkumâra and said, 'Teach me, Sir!' Sanatkumâra said to him: 'Please to tell me what you know; afterward I shall tell you what is beyond.'
2. Nârada said: 'I know the Rig-veda, Sir, the Yagur-veda, the Sâma-veda, as the fourth the Âtharvana, as the fifth the Itihâsa-purâna (the Bhârata); the Veda of the Vedas (grammar); the Pitrya (the rules for the sacrifices for the ancestors); the Râsi (the science of numbers); the Daiva (the science of portents); the Nidhi (the science of time); the Vâkovâkya (logic); the Ekâyana (ethics); the Devavidyâ (etymology); the Brahma-vidyâ (pronunciation, sikshâ, ceremonial, kalpa, prosody, khandas); the Bhûta-vidyâ (the science of demons); the
Kshatravidyâ (the science of weapons); the Nakshatra-vidyâ (astronomy); the Sarpa and Devagana-vidyâ (the science of serpents or poisons, and the sciences of the genii, such as the making of perfumes, dancing, singing, playing, and other fine arts). All this I know, Sir.
3. 'But, Sir, with all this I know the Mantras only, the sacred books, I do not know the Self. I have heard from men like you, that he who knows the Self overcomes grief. I am in grief. Do, Sir, help me over this grief of mine.'
Sanatkumâra said to him: 'Whatever you have read, is only a name.
4. 'A name is the Rig-veda, Yagur-veda, Sâma-veda, and as the fourth the Âtharvana, as the fifth the Itihâsa-purâna, the Veda of the Vedas, the Pitrya, the Râsi, the Daiva, the Nidhi, the Vâkovâkya, the Ekâyana, the Deva-vidyâ, the Brahma-vidyâ, the Bhûta-vidyâ, the Kshatra-vidyâ, the Nakshatra-vidyâ, the Sarpa and Devagana-vidyâ. All these are a name only. Meditate on the name.
5. 'He who meditates on the name as Brahman,
is, as it were, lord and master as far as the name reaches—he who meditates on the name as Brahman.'
'Sir, is there something better than a name?'
'Yes, there is something better than a name.'
'Sir, tell it me.'
Second Khanda.
1. 'Speech is better than a name. Speech makes us understand the Rig-veda, Yagur-veda, Sâma-veda, and as the fourth the Âtharvana, as the fifth the Itihâsa-purâna, the Veda of the Vedas, the Pitrya, the Râsi, the Daiva, the Nidhi, the Vâkovâkya, the Ekâyana, the Deva-vidyâ, the Brahma-vidyâ, the Kshatra-vidyâ, the Nakshatra-vidyâ, the Sarpa and Devagana-vidyâ; heaven, earth, air, ether, water, fire, gods, men, cattle, birds, herbs, trees, all beasts down to worms, midges, and ants; what is right and what is wrong; what is true and what is false; what is good and what is bad; what is pleasing and what is not pleasing. For if there were no speech, neither right nor wrong would be known, neither the true nor the false, neither the good nor the bad, neither the pleasant nor the unpleasant. Speech makes us understand all this. Meditate on speech.
2. 'He who meditates on speech as Brahman, is, as it were, lord and master as far as speech reaches—he who meditates on speech as Brahman.'
'Sir, is there something better than speech?'
'Yes, there is something better than speech.'
'Sir, tell it me."
Third Khanda.
1. 'Mind (manas) is better than speech. For as the closed fist holds two amalaka or two kola or two aksha fruits, thus does mind hold speech and name. For if a man is minded in his mind to read the sacred hymns, he reads them; if he is minded in his mind to perform any actions, he performs them; if he is minded to wish for sons and cattle, he wishes for them; if he is minded to wish for this world and the other, he wishes for them. For mind is indeed the self, mind is the world, mind is Brahman. Meditate on the mind.
2. 'He who meditates on the mind as Brahman, is, as it were, lord and master as far as the mind reaches—he who meditates on the mind as Brahman.'
'Sir, is there something better than mind?'
'Yes, there is something better than mind.'
'Sir, tell it me.'
Fourth Khanda.
1. 'Will (saṅkalpa) is better than mind. For when a man wills, then he thinks in his mind, then he sends forth speech, and he sends it forth in a name. In a name the sacred hymns are contained, in the sacred hymns all sacrifices.
2. 'All these therefore (beginning with mind and
ending in sacrifice) centre in will, consist of will, abide in will. Heaven and earth willed, air and ether willed, water and fire willed. Through the will of heaven and earth &c. rain wills; through the will of rain food wills; through the will of food the vital airs will; through the will of the vital airs the sacred hymns will; through the will of the sacred hymns the sacrifices will; through the will of the sacrifices the world (as their reward) wills; through the will of the world everything wills. This is will. Meditate on will.
3. 'He who meditates on will as Brahman, he, being himself safe, firm, and undistressed, obtains the safe, firm, and undistressed worlds which he has willed; he is, as it were, lord and master as far as will reaches—he who meditates on will as Brahman.'
'Sir, is there something better than will?'
'Yes, there is something better than will.'
'Sir, tell it me.'
Fifth Khanda.
1. Consideration (kitta) is better than will. For when a man considers, then he wills, then he thinks in his mind, then he sends forth speech, and he
sends it forth in a name. In a name the sacred hymns are contained, in the sacred hymns all sacrifices.
2. 'All these (beginning with mind and ending in sacrifice) centre in consideration, consist of consideration, abide in consideration. Therefore if a man is inconsiderate, even if he possesses much learning, people say of him, he is nothing, whatever he may know; for, if he were learned, he would not be so inconsiderate. But if a man is considerate, even though he knows but little, to him indeed do people listen gladly. Consideration is the centre, consideration is the self, consideration is the support of all these. Meditate on consideration.
3. 'He who meditates on consideration as Brahman, he, being himself safe, firm, and undistressed, obtains the safe, firm, and undistressed worlds which he has considered; he is, as it were, lord and master as far as consideration reaches—he who meditates on consideration as Brahman.'
'Sir, is there something better than consideration?'
'Yes, there is something better than consideration.'
'Sir, tell it me.'
Sixth Khanda.
1. 'Reflection (dhyâna) is better than consideration. The earth reflects, as it were, and thus does the sky, the heaven, the water, the mountains, gods and men. Therefore those who among men obtain
greatness here on earth, seem to have obtained a part of the object of reflection (because they show a certain repose of manner). Thus while small and vulgar people are always quarrelling, abusive, and slandering, great men seem to have obtained a part of the reward of reflection. Meditate on reflection.
2. 'He who meditates on reflection as Brahman, is lord and master, as it were, as far as reflection reaches—he who meditates on reflection as Brahman.'
'Sir, is there something better than reflection?'
'Yes, there is something better than reflection.'
'Sir, tell it me.'
Seventh Khanda.
1. 'Understanding (vigñâna) is better than reflection. Through understanding we understand the Rig-veda, the Yagur-veda, the Sâma-veda, and as the fourth the Âtharvana, as the fifth the tihâsapurâna, the Veda of the Vedas, the Pitrya, the Râsi, the Daiva, the Nidhi, the Vâkovâkya, the Ekâyana, the Deva-vidyâ, the Brahma-vidyâ, the Bhûta-vidyâ, the Kshatra-vidyâ, the Nakshatra-vidyâ, the Sarpa and Devagana-vidyâ, heaven, earth, air, ether, water, fire, gods, men, cattle, birds, herbs, trees, all beasts down to worms, midges, and ants; what is right and what is wrong; what is true and what is false; what is good and what is bad; what is pleasing and what is not pleasing; food and savour, this world and that, all this we understand through understanding. Meditate on understanding.
2. 'He who meditates on understanding as Brahman, reaches the worlds where there is understanding
and knowledge; he is, as it were, lord and master as far as understanding reaches—he who meditates on understanding as Brahman.'
'Sir, is there something better than understanding?'
'Yes, there is something better than understanding.'
'Sir, tell it me.'
Eighth Khanda.
1. 'Power (bala) is better than understanding. One powerful man shakes a hundred men of understanding. If a man is powerful, he becomes a rising man. If he rises, he becomes a man who visits wise people. If he visits, he becomes a follower of wise people. If he follows them, he becomes a seeing, a hearing, a perceiving, a knowing, a doing, an understanding man. By power the earth stands firm, and the sky, and the heaven, and the mountains, gods and men, cattle, birds, herbs, trees, all beasts down to worms, midges, and ants; by power the world stands firm. Meditate on power.
2. 'He who meditates on power as Brahman, is, as it were, lord and master as far as power reaches—he who meditates on power as Brahman.'
'Sir, is there something better than power?'
'Yes, there is something better than power.'
'Sir, tell it me.'
Ninth Khanda.
1. 'Food (anna) is better than power. Therefore if a man abstain from food for ten days, though he live, he would be unable to see, hear, perceive, think, act, and understand. But when he obtains
food, he is able to see, hear, perceive, think, act, and understand. Meditate on food.
2. 'He who meditates on food as Brahman, obtains the worlds rich in food and drink; he is, as it were, lord and master as far as food reaches—he who meditates on food as Brahman.'
'Sir, is there something better than food?'
'Yes, there is something better than food.'
'Sir, tell it me.'
Tenth Khanda.
1. 'Water (ap) is better than food. Therefore if there is not sufficient rain, the vital spirits fail from fear that there will be less food. But if there is sufficient rain, the vital spirits rejoice, because there will be much food. This water, on assuming different forms, becomes this earth, this sky, this heaven, the mountains, gods and men, cattle, birds, herbs and trees, all beasts down to worms, midges, and ants. Water indeed assumes all these forms. Meditate on water.
2. He who meditates on water as Brahman, obtains all wishes, he becomes satisfied; he is, as it were, lord and master as far as water reaches—he who meditates on water as Brahman.
'Sir, is there something better than water?'
'Yes, there is something better than water.'
'Sir, tell it me.'
Eleventh Khanda.
1. 'Fire (tegas) is better than water. For fire united with air, warms the ether. Then people say, It is hot, it burns, it will rain. Thus does fire, after showing this sign (itself) first, create water. And
thus again thunderclaps come with lightnings, flashing upwards and across the sky. Then people say, There is lightning and thunder, it will rain. Then also does fire, after showing this sign first, create water. Meditate on fire.
2. 'He who meditates on fire as Brahman, obtains, resplendent himself, resplendent worlds, full of light and free of darkness; he is, as it were, lord and master as far as fire reaches—he who meditates on fire as Brahman.'
'Sir, is there something better than fire?'
'Yes, there is something better than fire.'
'Sir, tell it me.'
Twelfth Khanda.
1. 'Ether (or space) is better than fire. For in the ether exist both sun and moon, the lightning, stars, and fire (agni). Through the ether we call, through the ether we hear, through the ether we answer. In the ether or space we rejoice (when we are together), and rejoice not (when we are separated). In the ether everything is born, and towards the ether everything tends when it is born. Meditate on ether.
2. He who meditates on ether as Brahman, obtains the worlds of ether and of light, which are free from pressure and pain, wide and spacious; he is, as it were, lord and master as far as ether reaches — he who meditates on ether as Brahman.'
'Sir, is there something better than ether?'
'Yes, there is something better than ether.'
'Sir, tell it me.'
Thirteenth Khanda.
1. 'Memory (smara) is better than ether. Therefore where many are assembled together, if they have no memory, they would hear no one, they would not perceive, they would not understand. Through memory we know our sons, through memory our cattle. Meditate on memory.
2. 'He who meditates on memory as Brahman, is, as it were, lord and master as far as memory reaches—he who meditates on memory as Brahman.'
'Sir, is there something better than memory?'
'Yes, there is something better than memory.'
'Sir, tell it me.'
Fourteenth Khanda.
1. 'Hope (âsâ) is better than memory. Fired by hope does memory read the sacred hymns, perform sacrifices, desire sons and cattle, desire this world and the other. Meditate on hope.
2. 'He who meditates on hope as Brahman, all his desires are fulfilled by hope, his prayers are not in vain; he is, as it were, lord and master as far as hope reaches—he who meditates on hope as Brahman.'
'Sir, is there something better than hope?'
'Yes, there is something better than hope.'
'Sir, tell it me.'
Fifteenth Khanda.
1. 'Spirit (prâna) is better than hope. As the spokes of a wheel hold to the nave, so does all this (beginning with names and ending in hope) hold to spirit. That spirit moves by the spirit, it gives spirit to the spirit. Father means spirit, mother is spirit, brother is spirit, sister is spirit, tutor is spirit, Brâhmana is spirit.
2. 'For if one says anything unbecoming to a father, mother, brother, sister, tutor or Brâhmana, then people say, Shame on thee! thou hast offended thy father, mother, brother, sister, tutor, or a Brâhmana.
3. 'But, if after the spirit has departed from them, one shoves them together with a poker, and burns them to pieces, no one would say, Thou offendest thy father, mother, brother, sister, tutor or a Brâhmana.
4. 'Spirit then is all this. He who sees this, perceives this, and understands this, becomes an ativâdin. If people say to such a man, Thou
art an ativâdin, he may say, I am an ativâdin; he need not deny it.'
Sixteenth Khanda.
1. 'But in reality he is an ativâdin who declares the Highest Being to be the True (Satya).'
'Sir, may I become an ativâdin by the True.'
'But we must desire to know the True.'
'Sir, I desire to know the True.'
Seventeenth Khanda.
1. 'When one understands the True, then one declares the True. One who does not understand it, does not declare the True. Only he who understands it, declares the True. This understanding, however, we must desire to understand.'
'Sir, I desire to understand it.'
Eighteenth Khanda.
1. 'When one perceives, then one understands. One who does not perceive, does not understand. Only he who perceives, understands. This perception, however, we must desire to understand.'
'Sir, I desire to understand it.'
Nineteenth Khanda.
1. 'When one believes, then one perceives. One who does not believe, does not perceive. Only he who believes, perceives. This belief, however, we must desire to understand.'
'Sir, I desire to understand it.'
Twentieth Khanda.
1. 'When one attends on a tutor (spiritual guide), then one believes. One who does not attend on a tutor, does not believe. Only he who attends, believes. This attention on a tutor, however, we must desire to understand.'
'Sir, I desire to understand it.'
Twenty-first Khanda.
1. 'When one performs all sacred duties, then one attends really on a tutor. One who does not perform his duties, does not really attend on a tutor. Only he who performs his duties, attends on his tutor. This performance of duties, however, we must desire to understand.'
'Sir, I desire to understand it.'
Twenty-second Khanda.
1. 'When one obtains bliss (in oneself), then one performs duties. One who does not obtain bliss, does not perform duties. Only he who obtains bliss, performs duties. This bliss, however, we must desire to understand.'
'Sir, I desire to understand it.'
Twenty-third Khanda.
1. 'The Infinite (bhûman) is bliss. There is no bliss in anything finite. Infinity only is bliss. This Infinity, however, we must desire to understand.'
'Sir, I desire to understand it.'
Twenty-fourth Khanda.
1. 'Where one sees nothing else, hears nothing else, understands nothing else, that is the Infinite. Where one sees something else, hears something else, understands something else, that is the finite. The Infinite is immortal, the finite is mortal.'
'Sir, in what does the Infinite rest?'
'In its own greatness—or not even in greatness.'
2. 'In the world they call cows and horses, elephants and gold, slaves, wives, fields and houses greatness. I do not mean this,' thus he spoke; 'for in that case one being (the possessor) rests in something else, (but the Infinite cannot rest in something different from itself.)
Twenty-fifth Khanda.
1. 'The Infinite indeed is below, above, behind, before, right and left—it is indeed alt this.
'Now follows the explanation of the Infinite as
the I: I am below, I am above, I am behind, before, right and left—I am all this.
2. 'Next follows the explanation of the Infinite as the Self: Self is below, above, behind, before, right and left—Self is all this.
'He who sees, perceives, and understands this, loves the Self, delights in the Self, revels in the Self, rejoices in the Self—he becomes a Svarâg, (an autocrat or self-ruler); he is lord and master in all the worlds.
'But those who think differently from this, live in perishable worlds, and have other beings for their rulers.
Twenty-sixth Khanda.
1. 'To him who sees, perceives, and understands this the spirit (prâna) springs from the Self, hope springs from the Self, memory springs from the Self; so do ether, fire, water, appearance and disappearance, food, power, understanding, reflection, consideration, will, mind, speech, names, sacred hymns, and sacrifices—aye, all this springs from the Self.
2. 'There is this verse, "He who sees this, does not see death, nor illness, nor pain; he who sees this, sees everything, and obtains everything everywhere.
F. Max Müller (1879) का सार्वजनिक-अधिकार अनुवाद।
पाठ का स्रोत: Wikisource · CC BY-SA 4.0 (Wikisource transcription of a public-domain text)