छान्दोग्योपनिषद्

अध्याय 8: हृदय का दहर आकाश; इन्द्र और विरोचन

62 श्लोक · 8 में से 8

इस अध्याय में क्या होता है

हृदय का दहर आकाश; इन्द्र और विरोचन

इस ब्रह्मपुर, शरीर, में एक छोटा कमल-भवन है, जिसके भीतर का आकाश बाहर के आकाश जितना बड़ा है। वहाँ का आत्मा पाप, जरा, मृत्यु, शोक, भूख और प्यास से रहित है; उसके संकल्प सत्य हैं। फिर प्रजापति के उपदेश की कथा है। देवों के इन्द्र और असुरों के विरोचन बत्तीस वर्ष उनके पास रहते हैं। प्रजापति कहते हैं कि आँख में जो दिखता है वह आत्मा है, और वे पानी में अपनी परछाईं को आत्मा समझते हैं। विरोचन सन्तुष्ट लौटकर असुरों को सिखाते हैं कि देह ही आत्मा है। इन्द्र दोष देखकर बार-बार लौटते हैं, कुल एक सौ एक वर्ष, और स्वप्न तथा सुषुप्ति से होकर उस अशरीरी आत्मा तक पहुँचते हैं जो अपने स्वरूप में प्रकट होता है।

8.1.1

अथ यदिदमस्मिन्ब्रह्मपुरे दहरं पुण्डरीकं वेश्म दहरोऽस्मिन्नन्तराकाशस्तस्मिन्यदन्तस्तदन्वेष्टव्यं तद्वाव विजिज्ञासितव्यमिति

atha yadidamasminbrahmapure daharaṃ puṇḍarīkaṃ veśma daharo'sminnantarākāśastasminyadantastadanveṣṭavyaṃ tadvāva vijijñāsitavyamiti

इस ब्रह्मपुर, अर्थात् शरीर, में एक छोटा कमल रूपी घर है, हृदय। उसके भीतर एक सूक्ष्म आकाश है। उस आकाश के भीतर जो है, उसी को खोजना चाहिए, उसी को जानने की इच्छा करनी चाहिए।

8.1.2

तं चेद्ब्रूयुर्यदिदमस्मिन्ब्रह्मपुरे दहरं पुण्डरीकं वेश्म दहरोऽस्मिन्नन्तराकाशः किं तदत्र विद्यते यदन्वेष्टव्यं यद्वाव विजिज्ञासितव्यमिति स ब्रूयात्

taṃ cedbrūyuryadidamasminbrahmapure daharaṃ puṇḍarīkaṃ veśma daharo'sminnantarākāśaḥ kiṃ tadatra vidyate yadanveṣṭavyaṃ yadvāva vijijñāsitavyamiti sa brūyāt

यदि शिष्य उससे पूछें, 'इस ब्रह्मपुर में जो छोटा कमल रूपी घर है और उसके भीतर जो सूक्ष्म आकाश है, उसमें ऐसा क्या है जिसे खोजा जाए और जिसे जानने की इच्छा की जाए?', तो आचार्य उत्तर दे:

8.1.3

यावान्वा अयमाकाशस्तावानेषोऽन्तर्हृदय आकाश उभे अस्मिन्द्यावापृथिवी अन्तरेव समाहिते उभावग्निश्च वायुश्च सूर्याचन्द्रमसावुभौ विद्युन्नक्षत्राणि यच्चास्येहास्ति यच्च नास्ति सर्वं तदस्मिन्समाहितमिति

yāvānvā ayamākāśastāvāneṣo'ntarhṛdaya ākāśa ubhe asmindyāvāpṛthivī antareva samāhite ubhāvagniśca vāyuśca sūryācandramasāvubhau vidyunnakṣatrāṇi yaccāsyehāsti yacca nāsti sarvaṃ tadasminsamāhitamiti

जितना विशाल यह बाहर का आकाश है, उतना ही विशाल हृदय के भीतर का आकाश है। उसमें द्युलोक और पृथ्वी दोनों समाए हैं, अग्नि और वायु दोनों, सूर्य और चन्द्रमा दोनों, बिजली और नक्षत्र भी। इस मनुष्य का जो कुछ यहाँ है और जो नहीं है, वह सब उसी में स्थित है।

8.1.4

तं चेद्ब्रूयुरस्मिꣳश्चेदिदं ब्रह्मपुरे सर्वꣳ समाहितꣳ सर्वाणि च भूतानि सर्वे च कामा यदैतज्जरामाप्नोति प्रध्वꣳसते वा किं ततोऽतिशिष्यत इति

taṃ cedbrūyurasmim̐ścedidaṃ brahmapure sarvam̐ samāhitam̐ sarvāṇi ca bhūtāni sarve ca kāmā yadaitajjarāmāpnoti pradhvam̐sate vā kiṃ tato'tiśiṣyata iti

यदि वे फिर उससे कहें, 'यदि इस ब्रह्मपुर में यह सब, सारे प्राणी और सारी कामनाएँ, समाए हुए हैं, तो जब यह शरीर बुढ़ापे को पहुँचता है या नष्ट हो जाता है, तब क्या शेष रहता है?',

8.1.5

स ब्रूयान्नास्य जरयैतज्जीर्यति न वधेनास्य हन्यत एतत्सत्यं ब्रह्मपुरमस्मिन्कामाः समाहिताः एष आत्मापहतपाप्मा विजरो विमृत्युर्विशोको विजिघत्सोऽपिपासः सत्यकामः सत्यसङ्कल्पो यथा ह्येवेह प्रजा अन्वाविशन्ति यथानुशासनं यं यमन्तमभिकामा भवन्ति यं जनपदं यं क्षेत्रभागं तं तमेवोपजीवन्ति

sa brūyānnāsya jarayaitajjīryati na vadhenāsya hanyata etatsatyaṃ brahmapuramasminkāmāḥ samāhitāḥ eṣa ātmāpahatapāpmā vijaro vimṛtyurviśoko vijighatso'pipāsaḥ satyakāmaḥ satyasaṅkalpo yathā hyeveha prajā anvāviśanti yathānuśāsanaṃ yaṃ yamantamabhikāmā bhavanti yaṃ janapadaṃ yaṃ kṣetrabhāgaṃ taṃ tamevopajīvanti

तो वह उत्तर दे: 'शरीर के बूढ़े होने से यह बूढ़ा नहीं होता, शरीर के मारे जाने से यह नहीं मरता। यही सच्चा ब्रह्मपुर है, इसी में सारी कामनाएँ स्थित हैं। यह आत्मा पाप से रहित, जरा, मृत्यु और शोक से रहित, भूख और प्यास से रहित है; इसकी कामनाएँ सत्य हैं और संकल्प सत्य हैं। यहाँ संसार में प्रजा आज्ञा के अनुसार चलती है और जिस वस्तु की, जिस देश की या जिस खेत के भाग की कामना करती है, उसी के सहारे जीती है।'

8.1.6

तद्यथेह कर्मजितो लोकः क्षीयत एवमेवामुत्र पुण्यजितो लोकः क्षीयते तद्य इहात्मानमननुविद्य व्रजन्त्येताꣳश्च सत्यान्कामाꣳस्तेषाꣳ सर्वेषु लोकेष्वकामचारो भवत्यथ य इहात्मानमनुविद्य व्रजन्त्येताꣳश्च सत्यान्कामाꣳस्तेषाꣳ सर्वेषु लोकेषु कामचारो भवति

tadyatheha karmajito lokaḥ kṣīyata evamevāmutra puṇyajito lokaḥ kṣīyate tadya ihātmānamananuvidya vrajantyetām̐śca satyānkāmām̐steṣām̐ sarveṣu lokeṣvakāmacāro bhavatyatha ya ihātmānamanuvidya vrajantyetām̐śca satyānkāmām̐steṣām̐ sarveṣu lokeṣu kāmacāro bhavati

जैसे यहाँ कर्म से जीता हुआ लोक क्षीण हो जाता है, वैसे ही परलोक में पुण्य से जीता हुआ लोक भी क्षीण हो जाता है। जो आत्मा को और इन सत्य कामनाओं को जाने बिना यहाँ से जाते हैं, वे किसी भी लोक में स्वतंत्र नहीं होते। पर जो आत्मा को और इन सत्य कामनाओं को जानकर जाते हैं, वे सभी लोकों में इच्छानुसार विचरते हैं।

8.2.1

स यदि पितृलोककामो भवति सङ्कल्पादेवास्य पितरः समुत्तिष्ठन्ति तेन पितृलोकेन सम्पन्नो महीयते

sa yadi pitṛlokakāmo bhavati saṅkalpādevāsya pitaraḥ samuttiṣṭhanti tena pitṛlokena sampanno mahīyate

यदि आत्मा को जानने वाला पितृलोक की कामना करता है, तो उसके संकल्प मात्र से उसके पितर उसके सामने उपस्थित हो जाते हैं। उस लोक से संपन्न होकर वह महिमा पाता है।

8.2.2

अथ यदि मातृलोककामो भवति सङ्कल्पादेवास्य मातरः समुत्तिष्ठन्ति तेन मातृलोकेन सम्पन्नो महीयते

atha yadi mātṛlokakāmo bhavati saṅkalpādevāsya mātaraḥ samuttiṣṭhanti tena mātṛlokena sampanno mahīyate

यदि आत्मा को जानने वाला मातृलोक की कामना करता है, तो उसके संकल्प मात्र से उसकी माताएँ उसके सामने उपस्थित हो जाती हैं। उस लोक से संपन्न होकर वह महिमा पाता है।

8.2.3

अथ यदि भ्रातृलोककामो भवति सङ्कल्पादेवास्य भ्रातरः समुत्तिष्ठन्ति तेन भ्रातृलोकेन सम्पन्नो महीयते

atha yadi bhrātṛlokakāmo bhavati saṅkalpādevāsya bhrātaraḥ samuttiṣṭhanti tena bhrātṛlokena sampanno mahīyate

यदि आत्मा को जानने वाला भ्रातृलोक की कामना करता है, तो उसके संकल्प मात्र से उसके भाई उसके सामने उपस्थित हो जाते हैं। उस लोक से संपन्न होकर वह महिमा पाता है।

8.2.4

अथ यदि स्वसृलोककामो भवति सङ्कल्पादेवास्य स्वसारः समुत्तिष्ठन्ति तेन स्वसृलोकेन सम्पन्नो महीयते

atha yadi svasṛlokakāmo bhavati saṅkalpādevāsya svasāraḥ samuttiṣṭhanti tena svasṛlokena sampanno mahīyate

यदि आत्मा को जानने वाला बहनों के लोक की कामना करता है, तो उसके संकल्प मात्र से उसकी बहनें उसके सामने उपस्थित हो जाती हैं। उस लोक से संपन्न होकर वह महिमा पाता है।

8.2.5

अथ यदि सखिलोककामो भवति सङ्कल्पादेवास्य सखायः समुत्तिष्ठन्ति तेन सखिलोकेन सम्पन्नो महीयते

atha yadi sakhilokakāmo bhavati saṅkalpādevāsya sakhāyaḥ samuttiṣṭhanti tena sakhilokena sampanno mahīyate

यदि आत्मा को जानने वाला मित्रों के लोक की कामना करता है, तो उसके संकल्प मात्र से उसके मित्र उसके सामने उपस्थित हो जाते हैं। उस लोक से संपन्न होकर वह महिमा पाता है।

8.2.6

अथ यदि गन्धमाल्यलोककामो भवति सङ्कल्पादेवास्य गन्धमाल्ये समुत्तिष्ठतस्तेन गन्धमाल्यलोकेन सम्पन्नो महीयते

atha yadi gandhamālyalokakāmo bhavati saṅkalpādevāsya gandhamālye samuttiṣṭhatastena gandhamālyalokena sampanno mahīyate

यदि आत्मा को जानने वाला गन्ध और माला के लोक की कामना करता है, तो उसके संकल्प मात्र से गन्ध और मालाएँ उसके सामने उपस्थित हो जाते हैं। उस लोक से संपन्न होकर वह महिमा पाता है।

8.2.7

अथ यद्यन्नपानलोककामो भवति सङ्कल्पादेवास्यान्नपाने समुत्तिष्ठतस्तेनान्नपानलोकेन सम्पन्नो महीयते

atha yadyannapānalokakāmo bhavati saṅkalpādevāsyānnapāne samuttiṣṭhatastenānnapānalokena sampanno mahīyate

यदि आत्मा को जानने वाला अन्न और पान के लोक की कामना करता है, तो उसके संकल्प मात्र से अन्न और पान उसके सामने उपस्थित हो जाते हैं। उस लोक से संपन्न होकर वह महिमा पाता है।

8.2.8

अथ यदि गीतवादित्रलोककामो भवति सङ्कल्पादेवास्य गीतवादित्रे समुत्तिष्ठतस्तेन गीतवादित्रलोकेन सम्पन्नो महीयते

atha yadi gītavāditralokakāmo bhavati saṅkalpādevāsya gītavāditre samuttiṣṭhatastena gītavāditralokena sampanno mahīyate

यदि आत्मा को जानने वाला गीत और वाद्य के लोक की कामना करता है, तो उसके संकल्प मात्र से गीत और वाद्य उसके सामने उपस्थित हो जाते हैं। उस लोक से संपन्न होकर वह महिमा पाता है।

8.2.9

अथ यदि स्त्रीलोककामो भवति सङ्कल्पादेवास्य स्त्रियः समुत्तिष्ठन्ति तेन स्त्रीलोकेन सम्पन्नो महीयते

atha yadi strīlokakāmo bhavati saṅkalpādevāsya striyaḥ samuttiṣṭhanti tena strīlokena sampanno mahīyate

यदि आत्मा को जानने वाला स्त्रीलोक की कामना करता है, तो उसके संकल्प मात्र से स्त्रियाँ उसके सामने उपस्थित हो जाती हैं। उस लोक से संपन्न होकर वह महिमा पाता है।

8.2.10

यं यमन्तमभिकामो भवति यं कामं कामयते सोऽस्य सङ्कल्पादेव समुत्तिष्ठति तेन सम्पन्नो महीयते

yaṃ yamantamabhikāmo bhavati yaṃ kāmaṃ kāmayate so'sya saṅkalpādeva samuttiṣṭhati tena sampanno mahīyate

वह जिस किसी वस्तु की लालसा करता है, जो भी कामना करता है, वह उसके संकल्प मात्र से उसके सामने प्रकट हो जाती है। उससे संपन्न होकर वह महिमा पाता है।

8.3.1

त इमे सत्याः कामा अनृतापिधानास्तेषाꣳ सत्यानाꣳ सतामनृतमपिधानं यो यो ह्यस्येतः प्रैति न तमिह दर्शनाय लभते

ta ime satyāḥ kāmā anṛtāpidhānāsteṣām̐ satyānām̐ satāmanṛtamapidhānaṃ yo yo hyasyetaḥ praiti na tamiha darśanāya labhate

ये सत्य कामनाएँ असत्य से ढकी हुई हैं। वे सत्य होते हुए भी असत्य का आवरण उन पर पड़ा है। इसी कारण जब किसी का कोई प्रियजन यहाँ से चला जाता है, तो वह उसे फिर यहाँ देख नहीं पाता।

8.3.2

अथ ये चास्येह जीवा ये च प्रेता यच्चान्यदिच्छन्न लभते सर्वं तदत्र गत्वा विन्दतेऽत्र ह्यस्यैते सत्याः कामा अनृतापिधानास्तद्यथापि हिरण्यनिधिं निहितमक्षेत्रज्ञा उपर्युपरि सञ्चरन्तो न विन्देयुरेवमेवेमाः सर्वाः प्रजा अहरहर्गच्छन्त्य एतं ब्रह्मलोकं न विन्दन्त्यनृतेन हि प्रत्यूढाः

atha ye cāsyeha jīvā ye ca pretā yaccānyadicchanna labhate sarvaṃ tadatra gatvā vindate'tra hyasyaite satyāḥ kāmā anṛtāpidhānāstadyathāpi hiraṇyanidhiṃ nihitamakṣetrajñā uparyupari sañcaranto na vindeyurevamevemāḥ sarvāḥ prajā aharahargacchantya etaṃ brahmalokaṃ na vindantyanṛtena hi pratyūḍhāḥ

उसके जो प्रियजन जीवित हैं, जो दिवंगत हो गए हैं, और जो कुछ वह चाहकर भी नहीं पाता, वह सब यहाँ, आत्मा में जाकर पा लेता है, क्योंकि उसकी सत्य कामनाएँ यहीं असत्य से ढकी पड़ी हैं। जैसे भूमि को न जानने वाले लोग धरती में गड़े सोने के खज़ाने के ऊपर बार-बार चलते हुए भी उसे नहीं पाते, वैसे ही ये सारे प्राणी प्रतिदिन गहरी नींद में इस ब्रह्मलोक में जाकर भी उसे नहीं पाते, क्योंकि असत्य उन्हें बहा ले जाता है।

8.3.3

स वा एष आत्मा हृदि तस्यैतदेव निरुक्तꣳ हृद्ययमिति तस्माद्धृदयमहरहर्वा एवंवित्स्वर्गं लोकमेति

sa vā eṣa ātmā hṛdi tasyaitadeva niruktam̐ hṛdyayamiti tasmāddhṛdayamaharaharvā evaṃvitsvargaṃ lokameti

यह आत्मा हृदय में है। इसका नाम ही इसकी व्याख्या है: 'हृदि अयम्', अर्थात् यह हृदय में है, इसलिए इसे हृदय कहते हैं। जो ऐसा जानता है, वह प्रतिदिन स्वर्गलोक को जाता है।

8.3.4

अथ य एष सम्प्रसादोऽस्माच्छरीरात्समुत्थाय परं ज्योतिरुपसम्पद्य स्वेन रूपेणाभिनिष्पद्यत एष आत्मेति होवाचैतदमृतमभयमेतद्ब्रह्मेति तस्य ह वा एतस्य ब्रह्मणो नाम सत्यमिति

atha ya eṣa samprasādo'smāccharīrātsamutthāya paraṃ jyotirupasampadya svena rūpeṇābhiniṣpadyata eṣa ātmeti hovācaitadamṛtamabhayametadbrahmeti tasya ha vā etasya brahmaṇo nāma satyamiti

अब जो यह संप्रसाद, अर्थात् प्रसन्न शान्त जीव, इस शरीर से ऊपर उठकर परम ज्योति को प्राप्त होता है और अपने स्वरूप में प्रकट होता है, वही आत्मा है, ऐसा आचार्य ने कहा। यही अमृत है, यही अभय है, यही ब्रह्म है। इस ब्रह्म का नाम सत्य है।

8.3.5

तानि ह वा एतानि त्रीण्यक्षराणि सतीयमिति तद्यत्सत्तदमृतमथ यत्ति तन्मर्त्यमथ यद्यं तेनोभे यच्छति यदनेनोभे यच्छति तस्माद्यमहरहर्वा एवंवित्स्वर्गं लोकमेति

tāni ha vā etāni trīṇyakṣarāṇi satīyamiti tadyatsattadamṛtamatha yatti tanmartyamatha yadyaṃ tenobhe yacchati yadanenobhe yacchati tasmādyamaharaharvā evaṃvitsvargaṃ lokameti

'सतीयम्' शब्द में तीन अक्षर हैं: सत्, ति और यम्। जो सत् है वह अमृत है, जो ति है वह मर्त्य है, और यम् से दोनों को नियम में बाँधा जाता है। क्योंकि इससे दोनों को बाँधा जाता है, इसलिए यह यम् है। जो ऐसा जानता है, वह प्रतिदिन स्वर्गलोक को जाता है।

8.4.1

अथ य आत्मा स सेतुर्धृतिरेषां लोकानामसम्भेदाय नैतꣳ सेतुमहोरात्रे तरतो न जरा न मृत्युर्न शोको न सुकृतं न दुष्कृतꣳ सर्वे पाप्मानोऽतो निवर्तन्तेऽपहतपाप्मा ह्येष ब्रह्मलोकः

atha ya ātmā sa seturdhṛtireṣāṃ lokānāmasambhedāya naitam̐ setumahorātre tarato na jarā na mṛtyurna śoko na sukṛtaṃ na duṣkṛtam̐ sarve pāpmāno'to nivartante'pahatapāpmā hyeṣa brahmalokaḥ

यह आत्मा एक सेतु है, एक मर्यादा, जो इन लोकों को आपस में मिल जाने से रोकती है। इस सेतु को न दिन-रात पार करते हैं, न बुढ़ापा, न मृत्यु, न शोक, न पुण्य, न पाप। सारे पाप यहीं से लौट जाते हैं, क्योंकि यह ब्रह्मलोक पाप से रहित है।

8.4.2

तस्माद्वा एतꣳ सेतुं तीर्त्वान्धः सन्ननन्धो भवति विद्धः सन्नविद्धो भवत्युपतापी सन्ननुपतापी भवति तस्माद्वा एतꣳ सेतुं तीर्त्वापि नक्तमहरेवाभिनिष्पद्यते सकृद्विभातो ह्येवैष ब्रह्मलोकः

tasmādvā etam̐ setuṃ tīrtvāndhaḥ sannanandho bhavati viddhaḥ sannaviddho bhavatyupatāpī sannanupatāpī bhavati tasmādvā etam̐ setuṃ tīrtvāpi naktamaharevābhiniṣpadyate sakṛdvibhāto hyevaiṣa brahmalokaḥ

इसलिए इस सेतु को पार करके अन्धा अन्धा नहीं रहता, घायल घायल नहीं रहता, पीड़ित पीड़ित नहीं रहता। इसे पार करने पर रात भी दिन ही हो जाती है, क्योंकि यह ब्रह्मलोक सदा के लिए एक बार में ही प्रकाशित है।

8.4.3

तद्य एवैतं ब्रह्मलोकं ब्रह्मचर्येणानुविन्दन्ति तेषामेवैष ब्रह्मलोकस्तेषाꣳ सर्वेषु लोकेषु कामचारो भवति

tadya evaitaṃ brahmalokaṃ brahmacaryeṇānuvindanti teṣāmevaiṣa brahmalokasteṣām̐ sarveṣu lokeṣu kāmacāro bhavati

यह ब्रह्मलोक उन्हीं का है जो ब्रह्मचर्य, अर्थात् संयमित शिष्य-जीवन, के द्वारा इसे प्राप्त करते हैं। वे सभी लोकों में इच्छानुसार विचरते हैं।

8.5.1

अथ यद्यज्ञ इत्याचक्षते ब्रह्मचर्यमेव तद्ब्रह्मचर्येण ह्येव यो ज्ञाता तं विन्दतेऽथ यदिष्टमित्याचक्षते ब्रह्मचर्यमेव तद्ब्रह्मचर्येण ह्येवेष्ट्वात्मानमनुविन्दते

atha yadyajña ityācakṣate brahmacaryameva tadbrahmacaryeṇa hyeva yo jñātā taṃ vindate'tha yadiṣṭamityācakṣate brahmacaryameva tadbrahmacaryeṇa hyeveṣṭvātmānamanuvindate

जिसे लोग यज्ञ कहते हैं, वह वास्तव में ब्रह्मचर्य ही है, क्योंकि ज्ञानी ब्रह्मचर्य से ही उस लोक को पाता है। जिसे इष्ट, अर्थात् पूजन, कहते हैं, वह भी ब्रह्मचर्य ही है, क्योंकि ब्रह्मचर्य से ही पूजन करके मनुष्य आत्मा को पाता है।

8.5.2

अथ यत्सत्त्रायणमित्याचक्षते ब्रह्मचर्यमेव तद्ब्रह्मचर्येण ह्येव सत आत्मनस्त्राणं विन्दतेऽथ यन्मौनमित्याचक्षते ब्रह्मचर्यमेव तब्ब्रह्मचर्येण ह्येवात्मानमनुविद्य मनुते

atha yatsattrāyaṇamityācakṣate brahmacaryameva tadbrahmacaryeṇa hyeva sata ātmanastrāṇaṃ vindate'tha yanmaunamityācakṣate brahmacaryameva tabbrahmacaryeṇa hyevātmānamanuvidya manute

जिसे लोग सत्त्रायण, अर्थात् लम्बा यज्ञ-सत्र, कहते हैं, वह भी ब्रह्मचर्य ही है, क्योंकि ब्रह्मचर्य से ही मनुष्य सत् आत्मा में अपनी रक्षा पाता है। जिसे मौन कहते हैं, वह भी ब्रह्मचर्य ही है, क्योंकि ब्रह्मचर्य से आत्मा को जानकर ही मनुष्य उसका मनन करता है।

8.5.3

अथ यदनाशकायनमित्याचक्षते ब्रह्मचर्यमेव तदेष ह्यात्मा न नश्यति यं ब्रह्मचर्येणानुविन्दतेऽथ यदरण्यायनमित्याचक्षते ब्रह्मचर्यमेव तदरश्च ह वै ण्यश्चार्णवौ ब्रह्मलोके तृतीयस्यामितो दिवि तदैरं मदीयꣳ सरस्तदश्वत्थः सोमसवनस्तदपराजिता पूर्ब्रह्मणः प्रभुविमितꣳ हिरण्मयम्

atha yadanāśakāyanamityācakṣate brahmacaryameva tadeṣa hyātmā na naśyati yaṃ brahmacaryeṇānuvindate'tha yadaraṇyāyanamityācakṣate brahmacaryameva tadaraśca ha vai ṇyaścārṇavau brahmaloke tṛtīyasyāmito divi tadairaṃ madīyam̐ sarastadaśvatthaḥ somasavanastadaparājitā pūrbrahmaṇaḥ prabhuvimitam̐ hiraṇmayam

जिसे लोग अनाशकायन, अर्थात् उपवास का मार्ग, कहते हैं, वह भी ब्रह्मचर्य ही है, क्योंकि ब्रह्मचर्य से पाया हुआ आत्मा कभी नष्ट नहीं होता। जिसे अरण्यायन, अर्थात् वन-वास, कहते हैं, वह भी ब्रह्मचर्य ही है। यहाँ से तीसरे द्युलोक में, ब्रह्मलोक में, अर और ण्य नाम के दो समुद्र हैं। वहीं ऐरम्मदीय सरोवर है, सोम बरसाने वाला अश्वत्थ वृक्ष है, ब्रह्मा की अपराजिता नगरी है और प्रभु का बनाया हुआ स्वर्णमय मण्डप है।

8.5.4

तद्य एवैतावरं च ण्यं चार्णवौ ब्रह्मलोके ब्रह्मचर्येणानुविन्दन्ति तेषामेवैष ब्रह्मलोकस्तेषाꣳ सर्वेषु लोकेषु कामचारो भवति

tadya evaitāvaraṃ ca ṇyaṃ cārṇavau brahmaloke brahmacaryeṇānuvindanti teṣāmevaiṣa brahmalokasteṣām̐ sarveṣu lokeṣu kāmacāro bhavati

जो ब्रह्मचर्य के द्वारा ब्रह्मलोक में अर और ण्य इन दो समुद्रों को पा लेते हैं, उन्हीं का वह ब्रह्मलोक है। वे सभी लोकों में इच्छानुसार विचरते हैं।

8.6.1

अथ या एता हृदयस्य नाड्यस्ताः पिङ्गलस्याणिम्नस्तिष्ठन्ति शुक्लस्य नीलस्य पीतस्य लोहितस्येत्यसौ वा आदित्यः पिङ्गल एष शुक्ल एष नील एष पीत एष लोहितः

atha yā etā hṛdayasya nāḍyastāḥ piṅgalasyāṇimnastiṣṭhanti śuklasya nīlasya pītasya lohitasyetyasau vā ādityaḥ piṅgala eṣa śukla eṣa nīla eṣa pīta eṣa lohitaḥ

हृदय की ये नाड़ियाँ पिंगल, श्वेत, नील, पीत और लोहित रंग के सूक्ष्म रस से भरी हैं। वह सूर्य भी पिंगल है, श्वेत है, नील है, पीत है और लोहित है।

8.6.2

तद्यथा महापथ आतत उभौ ग्रामौ गच्छतीमं चामुं चैवमेवैता आदित्यस्य रश्मय उभौ लोकौ गच्छन्तीमं चामुं चामुष्मादादित्यात्प्रतायन्ते ता आसु नाडीषु सृप्ता आभ्यो नाडीभ्यः प्रतायन्ते तेऽमुष्मिन्नादित्ये सृप्ताः

tadyathā mahāpatha ātata ubhau grāmau gacchatīmaṃ cāmuṃ caivamevaitā ādityasya raśmaya ubhau lokau gacchantīmaṃ cāmuṃ cāmuṣmādādityātpratāyante tā āsu nāḍīṣu sṛptā ābhyo nāḍībhyaḥ pratāyante te'muṣminnāditye sṛptāḥ

जैसे एक लम्बा राजमार्ग दो गाँवों तक जाता है, इस गाँव तक भी और उस गाँव तक भी, वैसे ही सूर्य की किरणें दोनों लोकों तक जाती हैं, इस लोक तक और उस लोक तक। वे उस सूर्य से फैलकर इन नाड़ियों में प्रवेश करती हैं, और इन नाड़ियों से फैलकर उस सूर्य में प्रवेश करती हैं।

8.6.3

तद्यत्रैतत्सुप्तः समस्तः सम्प्रसन्नः स्वप्नं न विजानात्यासु तदा नाडीषु सृप्तो भवति तं न कश्चन पाप्मा स्पृशति तेजसा हि तदा सम्पन्नो भवति

tadyatraitatsuptaḥ samastaḥ samprasannaḥ svapnaṃ na vijānātyāsu tadā nāḍīṣu sṛpto bhavati taṃ na kaścana pāpmā spṛśati tejasā hi tadā sampanno bhavati

जब मनुष्य गहरी नींद में होता है, पूर्णतः सिमटा हुआ और शान्त, और कोई स्वप्न नहीं देखता, तब वह इन नाड़ियों में प्रविष्ट होता है। उस समय उसे कोई पाप नहीं छूता, क्योंकि तब वह तेज से भरा होता है।

8.6.4

अथ यत्रैतदबलिमानं नीतो भवति तमभित आसीना आहुर्जानासि मां जानासि मामिति स यावदस्माच्छरीरादनुत्क्रान्तो भवति तावज्जानाति

atha yatraitadabalimānaṃ nīto bhavati tamabhita āsīnā āhurjānāsi māṃ jānāsi māmiti sa yāvadasmāccharīrādanutkrānto bhavati tāvajjānāti

जब मनुष्य दुर्बल होकर मरणासन्न होता है, तो उसके चारों ओर बैठे लोग पूछते हैं, 'क्या तुम मुझे पहचानते हो? क्या तुम मुझे पहचानते हो?' जब तक वह इस शरीर से निकल नहीं जाता, तब तक वह उन्हें पहचानता है।

8.6.5

अथ यत्रैतदस्माच्छरीरादुत्क्रामत्यथैतैरेव रश्मिभिरूर्ध्वमाक्रमते स ओमिति वा होद्वा मीयते स यावत्क्षिप्येन्मनस्तावदादित्यं गच्छत्येतद्वै खलु लोकद्वारं विदुषां प्रपदनं निरोधोऽविदुषाम्

atha yatraitadasmāccharīrādutkrāmatyathaitaireva raśmibhirūrdhvamākramate sa omiti vā hodvā mīyate sa yāvatkṣipyenmanastāvadādityaṃ gacchatyetadvai khalu lokadvāraṃ viduṣāṃ prapadanaṃ nirodho'viduṣām

जब वह इस शरीर से निकलता है, तब इन्हीं किरणों के सहारे ऊपर चढ़ता है। ओम् का ध्यान करते हुए वह ऊपर जाता है, या नहीं जाता। जितनी देर में मन को कहीं भेजा जाए, उतनी देर में वह सूर्य तक पहुँच जाता है। यही लोक का द्वार है, ज्ञानियों के लिए प्रवेश का मार्ग और अज्ञानियों के लिए रुकावट।

8.6.6

तदेष श्लोकः । शतं चैका च हृदयस्य नाड्यस्तासां मूर्धानमभिनिःसृतैका । तयोर्ध्वमायन्नमृतत्वमेति विष्वङ्ङन्या उत्क्रमणे भवन्त्युत्क्रमणे भवन्ति

tadeṣa ślokaḥ | śataṃ caikā ca hṛdayasya nāḍyastāsāṃ mūrdhānamabhiniḥsṛtaikā | tayordhvamāyannamṛtatvameti viṣvaṅṅanyā utkramaṇe bhavantyutkramaṇe bhavanti

इस पर यह श्लोक है: हृदय की एक सौ एक नाड़ियाँ हैं, उनमें से एक मूर्धा, अर्थात् सिर के शिखर, की ओर निकलती है। उससे ऊपर जाकर मनुष्य अमृतत्व पाता है। बाकी नाड़ियाँ चारों ओर फैली हैं और केवल शरीर से निकलने का साधन बनती हैं।

8.7.1

य आत्मापहतपाप्मा विजरो विमृत्युर्विशोको विजिघत्सोऽपिपासः सत्यकामः सत्यसङ्कल्पः सोऽन्वेष्टव्यः स विजिज्ञासितव्यः स सर्वाꣳश्च लोकानाप्नोति सर्वाꣳश्च कामान्यस्तमात्मानमनुविद्य विजानातीति ह प्रजापतिरुवाच

ya ātmāpahatapāpmā vijaro vimṛtyurviśoko vijighatso'pipāsaḥ satyakāmaḥ satyasaṅkalpaḥ so'nveṣṭavyaḥ sa vijijñāsitavyaḥ sa sarvām̐śca lokānāpnoti sarvām̐śca kāmānyastamātmānamanuvidya vijānātīti ha prajāpatiruvāca

प्रजापति ने कहा: जो आत्मा पाप से रहित है, जरा, मृत्यु और शोक से रहित है, भूख और प्यास से रहित है, जिसकी कामनाएँ सत्य हैं और संकल्प सत्य हैं, उसी को खोजना चाहिए, उसी को जानने की इच्छा करनी चाहिए। जो उस आत्मा को पाकर जान लेता है, वह सारे लोक और सारी कामनाएँ प्राप्त करता है।

8.7.2

तद्धोभये देवासुरा अनुबुबुधिरे ते होचुर्हन्त तमात्मानमन्वेच्छामो यमात्मानमन्विष्य सर्वाꣳश्च लोकानाप्नोति सर्वाꣳश्च कामानितीन्द्रो हैव देवानामभिप्रवव्राज विरोचनोऽसुराणां तौ हासंविदानावेव समित्पाणी प्रजापतिसकाशमाजग्मतुः

taddhobhaye devāsurā anububudhire te hocurhanta tamātmānamanvecchāmo yamātmānamanviṣya sarvām̐śca lokānāpnoti sarvām̐śca kāmānitīndro haiva devānāmabhipravavrāja virocano'surāṇāṃ tau hāsaṃvidānāveva samitpāṇī prajāpatisakāśamājagmatuḥ

देवों और असुरों दोनों ने यह बात सुनी। उन्होंने कहा, 'आओ, उस आत्मा को खोजें, जिसे खोजकर सारे लोक और सारी कामनाएँ मिलती हैं।' देवों में से इन्द्र निकले और असुरों में से विरोचन। एक-दूसरे को बताए बिना ही दोनों शिष्य-भाव से हाथ में समिधा लेकर प्रजापति के पास पहुँचे।

8.7.3

तौ ह द्वात्रिꣳशतं वर्षाणि ब्रह्मचर्यमूषतुस्तौ ह प्रजापतिरुवाच किमिच्छन्तावास्तमिति । तौ होचतुर्य आत्मापहतपाप्मा विजरो विमृत्युर्विशोको विजिघत्सोऽपिपासः सत्यकामः सत्यसङ्कल्पः सोऽन्वेष्टव्यः स विजिज्ञासितव्यः स सर्वाꣳश्च लोकानाप्नोति सर्वाꣳश्च कामान्यस्तमात्मानमनुविद्य विजानातीति भगवतो वचो वेदयन्ते तमिच्छन्ताववास्तमिति

tau ha dvātrim̐śataṃ varṣāṇi brahmacaryamūṣatustau ha prajāpatiruvāca kimicchantāvāstamiti | tau hocaturya ātmāpahatapāpmā vijaro vimṛtyurviśoko vijighatso'pipāsaḥ satyakāmaḥ satyasaṅkalpaḥ so'nveṣṭavyaḥ sa vijijñāsitavyaḥ sa sarvām̐śca lokānāpnoti sarvām̐śca kāmānyastamātmānamanuvidya vijānātīti bhagavato vaco vedayante tamicchantāvavāstamiti

दोनों ने बत्तीस वर्ष तक वहाँ ब्रह्मचर्य का पालन किया। तब प्रजापति ने उनसे पूछा, 'किस इच्छा से तुम यहाँ रहे हो?' उन्होंने कहा, 'भगवन्, लोग आपका वचन दोहराते हैं कि जो आत्मा पाप, जरा, मृत्यु, शोक, भूख और प्यास से रहित है, सत्यकाम और सत्यसंकल्प है, उसे खोजना और जानना चाहिए, और जो उसे जान लेता है वह सारे लोक और सारी कामनाएँ पाता है। उसी आत्मा को चाहकर हम यहाँ रहे हैं।'

8.7.4

तौ ह प्रजापतिरुवाच य एषोऽक्षिणि पुरुषो दृश्यत एष आत्मेति होवाचैतदमृतमभयमेतद्ब्रह्मेत्यथ योऽयं भगवोऽप्सु परिख्यायते यश्चायमादर्शे कतम एष इत्येष उ एवैषु सर्वेष्वन्तेषु परिख्यायत इति होवाच

tau ha prajāpatiruvāca ya eṣo'kṣiṇi puruṣo dṛśyata eṣa ātmeti hovācaitadamṛtamabhayametadbrahmetyatha yo'yaṃ bhagavo'psu parikhyāyate yaścāyamādarśe katama eṣa ityeṣa u evaiṣu sarveṣvanteṣu parikhyāyata iti hovāca

प्रजापति ने उनसे कहा, 'आँख में जो पुरुष दिखाई देता है, वही आत्मा है। वही अमृत है, वही अभय है, वही ब्रह्म है।' उन्होंने पूछा, 'भगवन्, जो जल में दिखाई देता है और जो दर्पण में दिखाई देता है, इनमें यह कौन है?' प्रजापति ने कहा, 'यही इन सबमें दिखाई देता है।'

8.8.1

उदशराव आत्मानमवेक्ष्य यदात्मनो न विजानीथस्तन्मे प्रब्रूतमिति तौ होदशरावेऽवेक्षाञ्चक्राते तौ ह प्रजापतिरुवाच किं पश्यथ इति तौ होचतुः सर्वमेवेदमावां भगव आत्मानं पश्याव आ लोमभ्यः आनखेभ्यः प्रतिरूपमिति

udaśarāva ātmānamavekṣya yadātmano na vijānīthastanme prabrūtamiti tau hodaśarāve'vekṣāñcakrāte tau ha prajāpatiruvāca kiṃ paśyatha iti tau hocatuḥ sarvamevedamāvāṃ bhagava ātmānaṃ paśyāva ā lomabhyaḥ ānakhebhyaḥ pratirūpamiti

'जल से भरे पात्र में अपने को देखो, और आत्मा के विषय में जो न समझ पाओ, वह मुझे बताओ।' दोनों ने जल-पात्र में देखा। प्रजापति ने पूछा, 'क्या देखते हो?' उन्होंने कहा, 'भगवन्, हम अपना पूरा रूप देखते हैं, रोमों और नखों तक हूबहू प्रतिबिम्ब।'

8.8.2

तौ ह प्रजापतिरुवाच साध्वलङ्कृतौ सुवसनौ परिष्कृतौ भूत्वोदशरावेऽवेक्षेथामिति तौ ह साध्वलङ्कृतौ सुवसनौ परिष्कृतौ भूत्वोदशरावेऽवेक्षाञ्चक्राते तौ ह प्रजापतिरुवाच किं पश्यथ इति

tau ha prajāpatiruvāca sādhvalaṅkṛtau suvasanau pariṣkṛtau bhūtvodaśarāve'vekṣethāmiti tau ha sādhvalaṅkṛtau suvasanau pariṣkṛtau bhūtvodaśarāve'vekṣāñcakrāte tau ha prajāpatiruvāca kiṃ paśyatha iti

प्रजापति ने उनसे कहा, 'अच्छी तरह आभूषण पहनकर, सुन्दर वस्त्र धारण करके और सज-सँवरकर जल-पात्र में देखो।' उन्होंने वैसा ही किया और जल-पात्र में देखा। प्रजापति ने पूछा, 'क्या देखते हो?'

8.8.3

तौ होचतुर्यथैवेदमावां भगवः साध्वलङ्कृतौ सुवसनौ परिष्कृतौ स्व एवमेवेमौ भगवः साध्वलङ्कृतौ सुवसनौ परिष्कृतावित्येष आत्मेति होवाचैतदमृतमभयमेतद्ब्रह्मेति तौ ह शान्तहृदयौ प्रवव्रजतुः

tau hocaturyathaivedamāvāṃ bhagavaḥ sādhvalaṅkṛtau suvasanau pariṣkṛtau sva evamevemau bhagavaḥ sādhvalaṅkṛtau suvasanau pariṣkṛtāvityeṣa ātmeti hovācaitadamṛtamabhayametadbrahmeti tau ha śāntahṛdayau pravavrajatuḥ

उन्होंने कहा, 'भगवन्, जैसे हम दोनों अच्छी तरह आभूषण पहने, सुन्दर वस्त्रों में और सजे हुए हैं, वैसे ही ये दोनों भी आभूषण पहने, सुन्दर वस्त्रों में और सजे हुए हैं।' प्रजापति ने कहा, 'यही आत्मा है। यही अमृत है, यही अभय है, यही ब्रह्म है।' दोनों शान्त हृदय से चले गए।

8.8.4

तौ हान्वीक्ष्य प्रजापतिरुवाचानुपलभ्यात्मानमननुविद्य व्रजतो यतर एतदुपनिषदो भविष्यन्ति देवा वासुरा वा ते पराभविष्यन्तीति स ह शान्तहृदय एव विरोचनोऽसुराञ्जगाम तेभ्यो हैतामुपनिषदं प्रोवाचात्मैवेह महय्य आत्मा परिचर्य आत्मानमेवेह महयन्नात्मानं परिचरन्नुभौ लोकाववाप्नोतीमं चामुं चेति

tau hānvīkṣya prajāpatiruvācānupalabhyātmānamananuvidya vrajato yatara etadupaniṣado bhaviṣyanti devā vāsurā vā te parābhaviṣyantīti sa ha śāntahṛdaya eva virocano'surāñjagāma tebhyo haitāmupaniṣadaṃ provācātmaiveha mahayya ātmā paricarya ātmānameveha mahayannātmānaṃ paricarannubhau lokāvavāpnotīmaṃ cāmuṃ ceti

उन्हें जाते देखकर प्रजापति ने कहा, 'ये आत्मा को पाए बिना, उसे जाने बिना जा रहे हैं। देव हों या असुर, जो भी इसे अपना सिद्धान्त बनाएँगे, उनका पराभव होगा।' विरोचन शान्त हृदय से असुरों के पास गया और उन्हें यही उपदेश दिया: 'यहाँ शरीर की ही पूजा करनी चाहिए, शरीर की ही सेवा करनी चाहिए। शरीर की पूजा और सेवा करके मनुष्य दोनों लोक पा लेता है, यह लोक भी और परलोक भी।'

8.8.5

तस्मादप्यद्येहाददानमश्रद्दधानमयजमानमाहुरासुरो बतेत्यसुराणाꣳ ह्येषोपनिषत्प्रेतस्य शरीरं भिक्षया वसनेनालङ्कारेणेति सꣳस्कुर्वन्त्येतेन ह्यमुं लोकं जेष्यन्तो मन्यन्ते

tasmādapyadyehādadānamaśraddadhānamayajamānamāhurāsuro batetyasurāṇām̐ hyeṣopaniṣatpretasya śarīraṃ bhikṣayā vasanenālaṅkāreṇeti sam̐skurvantyetena hyamuṃ lokaṃ jeṣyanto manyante

इसीलिए आज भी जो दान नहीं देता, श्रद्धा नहीं रखता और यज्ञ नहीं करता, उसके विषय में लोग कहते हैं, 'अरे, यह तो असुर है!' क्योंकि यही असुरों का सिद्धान्त है। वे मृतक के शरीर को माँगी हुई वस्तुओं से, वस्त्रों से और आभूषणों से सजाते हैं और सोचते हैं कि इससे वे परलोक जीत लेंगे।

8.9.1

अथ हेन्द्रोऽप्राप्यैव देवानेतद्भयं ददर्श यथैव खल्वयमस्मिञ्छरीरे साध्वलंकृते साध्वलङ्कृतो भवति सुवसने सुवसनः परिष्कृते परिष्कृत एवमेवायमस्मिन्नन्धेऽन्धो भवति स्रामे स्रामः परिवृक्णे परिवृक्णोऽस्यैव शरीरस्य नाशमन्वेष नश्यति नाहमत्र भोग्यं पश्यामीति

atha hendro'prāpyaiva devānetadbhayaṃ dadarśa yathaiva khalvayamasmiñcharīre sādhvalaṃkṛte sādhvalaṅkṛto bhavati suvasane suvasanaḥ pariṣkṛte pariṣkṛta evamevāyamasminnandhe'ndho bhavati srāme srāmaḥ parivṛkṇe parivṛkṇo'syaiva śarīrasya nāśamanveṣa naśyati nāhamatra bhogyaṃ paśyāmīti

पर इन्द्र ने देवों तक पहुँचने से पहले ही यह भय देखा: 'जैसे शरीर के सजे होने पर यह प्रतिबिम्ब भी सजा होता है, सुन्दर वस्त्रों में होने पर सुन्दर वस्त्रों में, सँवरे होने पर सँवरा हुआ, वैसे ही शरीर के अन्धे होने पर यह अन्धा होगा, लँगड़े होने पर लँगड़ा, अंग कटने पर अंगहीन। शरीर के नाश के साथ यह भी नष्ट हो जाता है। इसमें मुझे कोई लाभ नहीं दिखता।'

8.9.2

स समित्पाणिः पुनरेयाय तꣳ ह प्रजापतिरुवाच मघवन्यच्छान्तहृदयः प्राव्राजीः सार्धं विरोचनेन किमिच्छन्पुनरागम इति स होवाच यथैव खल्वयं भगवोऽस्मिञ्छरीरे साध्वलङ्कृते साध्वलङ्कृतो भवति सुवसने सुवसनः परिष्कृते परिष्कृत एवमेवायमस्मिन्नन्धेऽन्धो भवति स्रामे स्रामः परिवृक्णे परिवृक्णोऽस्यैव शरीरस्य नाशमन्वेष नश्यति नाहमत्र भोग्यं पश्यामीति

sa samitpāṇiḥ punareyāya tam̐ ha prajāpatiruvāca maghavanyacchāntahṛdayaḥ prāvrājīḥ sārdhaṃ virocanena kimicchanpunarāgama iti sa hovāca yathaiva khalvayaṃ bhagavo'smiñcharīre sādhvalaṅkṛte sādhvalaṅkṛto bhavati suvasane suvasanaḥ pariṣkṛte pariṣkṛta evamevāyamasminnandhe'ndho bhavati srāme srāmaḥ parivṛkṇe parivṛkṇo'syaiva śarīrasya nāśamanveṣa naśyati nāhamatra bhogyaṃ paśyāmīti

वे हाथ में समिधा लेकर फिर आए। प्रजापति ने कहा, 'मघवन्, तुम तो विरोचन के साथ शान्त हृदय से चले गए थे। अब किस इच्छा से लौटे हो?' इन्द्र ने कहा, 'भगवन्, जैसे शरीर के सजे होने पर यह आत्मा सजा होता है, सुन्दर वस्त्रों में होने पर सुन्दर वस्त्रों में, सँवरे होने पर सँवरा हुआ, वैसे ही शरीर के अन्धे होने पर यह अन्धा, लँगड़े होने पर लँगड़ा और अंगहीन होने पर अंगहीन होता है, और शरीर के साथ ही नष्ट हो जाता है। इसमें मुझे कोई लाभ नहीं दिखता।'

8.9.3

एवमेवैष मघवन्निति होवाचैतं त्वेव ते भूयोऽनुव्याख्यास्यामि वसापराणि द्वात्रिꣳशतं वर्षाणीति स हापराणि द्वात्रिꣳशतं वर्षाण्युवास तस्मै होवाच

evamevaiṣa maghavanniti hovācaitaṃ tveva te bhūyo'nuvyākhyāsyāmi vasāparāṇi dvātrim̐śataṃ varṣāṇīti sa hāparāṇi dvātrim̐śataṃ varṣāṇyuvāsa tasmai hovāca

प्रजापति ने कहा, 'मघवन्, बात ऐसी ही है। पर मैं तुम्हें इसे और आगे समझाऊँगा। बत्तीस वर्ष और यहाँ रहो।' इन्द्र बत्तीस वर्ष और वहाँ रहे। तब प्रजापति ने उनसे कहा:

8.10.1

य एष स्वप्ने महीयमानश्चरत्येष आत्मेति होवाचैतदमृतमभयमेतद्ब्रह्मेति स ह शान्तहृदयः प्रवव्राज स हाप्राप्यैव देवानेतद्भयं ददर्श तद्यद्यपीदꣳ शरीरमन्धं भवत्यनन्धः स भवति यदि स्राममस्रामो नैवैषोऽस्य दोषेण दुष्यति

ya eṣa svapne mahīyamānaścaratyeṣa ātmeti hovācaitadamṛtamabhayametadbrahmeti sa ha śāntahṛdayaḥ pravavrāja sa hāprāpyaiva devānetadbhayaṃ dadarśa tadyadyapīdam̐ śarīramandhaṃ bhavatyanandhaḥ sa bhavati yadi srāmamasrāmo naivaiṣo'sya doṣeṇa duṣyati

'जो स्वप्न में महिमा पाता हुआ विचरता है, वही आत्मा है। वही अमृत है, वही अभय है, वही ब्रह्म है।' इन्द्र शान्त हृदय से चले गए, पर देवों तक पहुँचने से पहले ही उन्होंने यह भय देखा: 'भले ही यह शरीर अन्धा हो, स्वप्न का यह आत्मा अन्धा नहीं होता; शरीर लँगड़ा हो तो यह लँगड़ा नहीं होता। शरीर के दोष से यह दूषित नहीं होता।'

8.10.2

न वधेनास्य हन्यते नास्य स्राम्येण स्रामो घ्नन्ति त्वेवैनं विच्छादयन्तीवाप्रियवेत्तेव भवत्यपि रोदितीव नाहमत्र भोग्यं पश्यामीति

na vadhenāsya hanyate nāsya srāmyeṇa srāmo ghnanti tvevainaṃ vicchādayantīvāpriyavetteva bhavatyapi roditīva nāhamatra bhogyaṃ paśyāmīti

'शरीर के मारे जाने पर यह नहीं मरता, शरीर के लँगड़ेपन से यह लँगड़ा नहीं होता। फिर भी स्वप्न में ऐसा लगता है मानो उसे मार रहे हों, मानो उसे खदेड़ रहे हों। वह मानो अप्रिय का अनुभव करता है और मानो रोता भी है। इसमें मुझे कोई लाभ नहीं दिखता।'

8.10.3

स समित्पाणिः पुनरेयाय तꣳ ह प्रजापतिरुवाच मघवन्यच्छान्तहृदयः प्राव्राजीः किमिच्छन्पुनरागम इति स होवाच तद्यद्यपीदं भगवः शरीरमन्धं भवत्यनन्धः स भवति यदि स्राममस्रामो नैवैषोऽस्य दोषेण दुष्यति

sa samitpāṇiḥ punareyāya tam̐ ha prajāpatiruvāca maghavanyacchāntahṛdayaḥ prāvrājīḥ kimicchanpunarāgama iti sa hovāca tadyadyapīdaṃ bhagavaḥ śarīramandhaṃ bhavatyanandhaḥ sa bhavati yadi srāmamasrāmo naivaiṣo'sya doṣeṇa duṣyati

वे हाथ में समिधा लेकर फिर आए। प्रजापति ने कहा, 'मघवन्, तुम शान्त हृदय से चले गए थे। अब किस इच्छा से लौटे हो?' इन्द्र ने कहा, 'भगवन्, भले ही शरीर अन्धा हो, यह आत्मा अन्धा नहीं होता; शरीर लँगड़ा हो तो यह लँगड़ा नहीं होता। शरीर के दोष से यह दूषित नहीं होता।'

8.10.4

न वधेनास्य हन्यते नास्य स्राम्येण स्रामो घ्नन्ति त्वेवैनं विच्छादयन्तीवाप्रियवेत्तेव भवत्यपि रोदितीव नाहमत्र भोग्यं पश्यामीत्येवमेवैष मघवन्निति होवाचैतं त्वेव ते भूयोऽनुव्याख्यास्यामि वसापराणि द्वात्रिꣳशतं वर्षाणीति स हापराणि द्वात्रिꣳशतं वर्षाण्युवास तस्मै होवाच

na vadhenāsya hanyate nāsya srāmyeṇa srāmo ghnanti tvevainaṃ vicchādayantīvāpriyavetteva bhavatyapi roditīva nāhamatra bhogyaṃ paśyāmītyevamevaiṣa maghavanniti hovācaitaṃ tveva te bhūyo'nuvyākhyāsyāmi vasāparāṇi dvātrim̐śataṃ varṣāṇīti sa hāparāṇi dvātrim̐śataṃ varṣāṇyuvāsa tasmai hovāca

'शरीर के मारे जाने पर यह नहीं मरता, लँगड़ेपन से लँगड़ा नहीं होता। फिर भी मानो उसे मारते हैं, मानो खदेड़ते हैं; वह मानो अप्रिय का अनुभव करता है और रोता भी है। इसमें मुझे कोई लाभ नहीं दिखता।' प्रजापति ने कहा, 'मघवन्, बात ऐसी ही है। पर मैं तुम्हें इसे और आगे समझाऊँगा। बत्तीस वर्ष और यहाँ रहो।' इन्द्र बत्तीस वर्ष और वहाँ रहे। तब प्रजापति ने उनसे कहा:

8.11.1

तद्यत्रैतत्सुप्तः समस्तः संप्रसन्नः स्वप्नं न विजानात्येष आत्मेति होवाचैतदमृतमभयमेतद्ब्रह्मेति स ह शान्तहृदयः प्रवव्राज स हाप्राप्यैव देवानेतद्भयं ददर्श नाह खल्वयमेवꣳ संप्रत्यात्मानं जानात्ययमहमस्मीति नो एवेमानि भूतानि विनाशमेवापीतो भवति नाहमत्र भोग्यं पश्यामीति

tadyatraitatsuptaḥ samastaḥ saṃprasannaḥ svapnaṃ na vijānātyeṣa ātmeti hovācaitadamṛtamabhayametadbrahmeti sa ha śāntahṛdayaḥ pravavrāja sa hāprāpyaiva devānetadbhayaṃ dadarśa nāha khalvayamevam̐ saṃpratyātmānaṃ jānātyayamahamasmīti no evemāni bhūtāni vināśamevāpīto bhavati nāhamatra bhogyaṃ paśyāmīti

'जब मनुष्य गहरी नींद में होता है, पूर्णतः सिमटा हुआ और शान्त, और कोई स्वप्न नहीं देखता, वही आत्मा है। वही अमृत है, वही अभय है, वही ब्रह्म है।' इन्द्र शान्त हृदय से चले गए, पर देवों तक पहुँचने से पहले ही उन्होंने यह भय देखा: 'उस अवस्था में वह अपने को "यह मैं हूँ" इस रूप में नहीं जानता, न इन प्राणियों को जानता है। वह मानो विनाश को प्राप्त हो जाता है। इसमें मुझे कोई लाभ नहीं दिखता।'

8.11.2

स समित्पाणिः पुनरेयाय तꣳ ह प्रजापतिरुवाच मघवन्यच्छान्तहृदयः प्राव्राजीः किमिच्छन्पुनरागम इति स होवाच नाह खल्वयं भगव एवꣳ संप्रत्यात्मानं जानात्ययमहमस्मीति नो एवेमानि भूतानि विनाशमेवापीतो भवति नाहमत्र भोग्यं पश्यामीति

sa samitpāṇiḥ punareyāya tam̐ ha prajāpatiruvāca maghavanyacchāntahṛdayaḥ prāvrājīḥ kimicchanpunarāgama iti sa hovāca nāha khalvayaṃ bhagava evam̐ saṃpratyātmānaṃ jānātyayamahamasmīti no evemāni bhūtāni vināśamevāpīto bhavati nāhamatra bhogyaṃ paśyāmīti

वे हाथ में समिधा लेकर फिर आए। प्रजापति ने कहा, 'मघवन्, तुम शान्त हृदय से चले गए थे। अब किस इच्छा से लौटे हो?' इन्द्र ने कहा, 'भगवन्, उस अवस्था में वह अपने को "यह मैं हूँ" इस रूप में नहीं जानता, न इन प्राणियों को जानता है। वह मानो विनाश को प्राप्त हो जाता है। इसमें मुझे कोई लाभ नहीं दिखता।'

8.11.3

एवमेवैष मघवन्निति होवाचैतं त्वेव ते भूयोऽनुव्याख्यास्यामि नो एवान्यत्रैतस्माद्वसापराणि पञ्च वर्षाणीति स हापराणि पञ्च वर्षाण्युवास तान्येकशतꣳ संपेदुरेतत्तद्यदाहुरेकशतꣳ ह वै वर्षाणि मघवान्प्रजापतौ ब्रह्मचर्यमुवास तस्मै होवाच

evamevaiṣa maghavanniti hovācaitaṃ tveva te bhūyo'nuvyākhyāsyāmi no evānyatraitasmādvasāparāṇi pañca varṣāṇīti sa hāparāṇi pañca varṣāṇyuvāsa tānyekaśatam̐ saṃpeduretattadyadāhurekaśatam̐ ha vai varṣāṇi maghavānprajāpatau brahmacaryamuvāsa tasmai hovāca

प्रजापति ने कहा, 'मघवन्, बात ऐसी ही है। पर मैं तुम्हें इसे और आगे समझाऊँगा, और यह इससे भिन्न कुछ नहीं है। पाँच वर्ष और यहाँ रहो।' इन्द्र पाँच वर्ष और वहाँ रहे। इस प्रकार एक सौ एक वर्ष पूरे हुए। इसीलिए कहा जाता है कि मघवा ने प्रजापति के पास एक सौ एक वर्ष ब्रह्मचर्य का पालन किया। तब प्रजापति ने उनसे कहा:

8.12.1

मघवन्मर्त्यं वा इदꣳ शरीरमात्तं मृत्युना तदस्यामृतस्याशरीरस्यात्मनोऽधिष्ठानमात्तो वै सशरीरः प्रियाप्रियाभ्यां न वै सशरीरस्य सतः प्रियाप्रिययोरपहतिरस्त्यशरीरं वाव सन्तं न प्रियाप्रिये स्पृशतः

maghavanmartyaṃ vā idam̐ śarīramāttaṃ mṛtyunā tadasyāmṛtasyāśarīrasyātmano'dhiṣṭhānamātto vai saśarīraḥ priyāpriyābhyāṃ na vai saśarīrasya sataḥ priyāpriyayorapahatirastyaśarīraṃ vāva santaṃ na priyāpriye spṛśataḥ

'मघवन्, यह शरीर मरणशील है, मृत्यु की पकड़ में है। यह उस अमृत, अशरीरी आत्मा का निवास है। शरीर से जुड़ा हुआ जीव प्रिय और अप्रिय से जकड़ा रहता है; शरीरधारी के लिए प्रिय और अप्रिय का अन्त नहीं होता। पर जो शरीर से मुक्त है, उसे प्रिय और अप्रिय छू नहीं पाते।'

8.12.2

अशरीरो वायुरभ्रं विद्युत्स्तनयित्नुरशरीराण्येतानि तद्यथैतान्यमुष्मादाकाशात्समुत्थाय परं ज्योतिरुपसंपद्य स्वेन रूपेणाभिनिष्पद्यन्ते

aśarīro vāyurabhraṃ vidyutstanayitnuraśarīrāṇyetāni tadyathaitānyamuṣmādākāśātsamutthāya paraṃ jyotirupasaṃpadya svena rūpeṇābhiniṣpadyante

'वायु अशरीरी है, बादल, बिजली और मेघगर्जन भी अशरीरी हैं। जैसे ये उस आकाश से उठकर परम ज्योति को प्राप्त होते हैं और अपने-अपने रूप में प्रकट होते हैं,'

8.12.3

एवमेवैष संप्रसादोऽस्माच्छरीरात्समुत्थाय परं ज्योतिरुपसंपद्य स्वेन रूपेणाभिनिष्पद्यते स उत्तमपुरुषः स तत्र पर्येति जक्षत्क्रीडन्रममाणः स्त्रीभिर्वा यानैर्वा ज्ञातिभिर्वा नोपजनꣳ स्मरन्निदꣳ शरीरꣳ स यथा प्रयोग्य आचरणे युक्त एवमेवायमस्मिञ्छरीरे प्राणो युक्तः

evamevaiṣa saṃprasādo'smāccharīrātsamutthāya paraṃ jyotirupasaṃpadya svena rūpeṇābhiniṣpadyate sa uttamapuruṣaḥ sa tatra paryeti jakṣatkrīḍanramamāṇaḥ strībhirvā yānairvā jñātibhirvā nopajanam̐ smarannidam̐ śarīram̐ sa yathā prayogya ācaraṇe yukta evamevāyamasmiñcharīre prāṇo yuktaḥ

'वैसे ही यह संप्रसाद, शान्त जीव, इस शरीर से ऊपर उठकर परम ज्योति को प्राप्त होता है और अपने स्वरूप में प्रकट होता है। वही उत्तम पुरुष है। वहाँ वह खाता, क्रीड़ा करता और आनन्द मनाता हुआ विचरता है, स्त्रियों के साथ, रथों के साथ या स्वजनों के साथ, और जिस शरीर में जन्मा था उसे स्मरण नहीं करता। जैसे घोड़ा रथ में जुता रहता है, वैसे ही प्राण इस शरीर में जुता है।'

8.12.4

अथ यत्रैतदाकाशमनुविषण्णं चक्षुः स चाक्षुषः पुरुषो दर्शनाय चक्षुरथ यो वेदेदं जिघ्राणीति स आत्मा गन्धाय घ्राणमथ यो वेदेदमभिव्याहराणीति स आत्माभिव्याहाराय वागथ यो वेदेदꣳ शृणवानीति स आत्मा श्रवणाय श्रोत्रम्

atha yatraitadākāśamanuviṣaṇṇaṃ cakṣuḥ sa cākṣuṣaḥ puruṣo darśanāya cakṣuratha yo vededaṃ jighrāṇīti sa ātmā gandhāya ghrāṇamatha yo vededamabhivyāharāṇīti sa ātmābhivyāhārāya vāgatha yo vededam̐ śṛṇavānīti sa ātmā śravaṇāya śrotram

'जहाँ आँख बाहर के आकाश की ओर लगी है, वहाँ वह चाक्षुष पुरुष है; आँख तो केवल देखने का साधन है। जो जानता है कि "मैं इसे सूँघूँ", वह आत्मा है; नाक सूँघने का साधन है। जो जानता है कि "मैं यह बोलूँ", वह आत्मा है; वाणी बोलने का साधन है। जो जानता है कि "मैं यह सुनूँ", वह आत्मा है; कान सुनने का साधन है।'

8.12.5

अथ यो वेदेदं मन्वानीति सात्मा मनोऽस्य दैवं चक्षुः स वा एष एतेन दैवेन चक्षुषा मनसैतान्कामान्पश्यन्रमते य एते ब्रह्मलोके

atha yo vededaṃ manvānīti sātmā mano'sya daivaṃ cakṣuḥ sa vā eṣa etena daivena cakṣuṣā manasaitānkāmānpaśyanramate ya ete brahmaloke

'जो जानता है कि "मैं इसका मनन करूँ", वह आत्मा है; मन उसका दिव्य नेत्र है। इसी दिव्य नेत्र, मन, से वह ब्रह्मलोक में स्थित इन कामनाओं को देखता हुआ आनन्दित होता है।'

8.12.6

तं वा एतं देवा आत्मानमुपासते तस्मात्तेषाꣳ सर्वे च लोका आत्ताः सर्वे च कामाः स सर्वाꣳश्च लोकानाप्नोति सर्वाꣳश्च कामान्यस्तमात्मानमनुविद्य विजानातीति ह प्रजापतिरुवाच प्रजापतिरुवाच

taṃ vā etaṃ devā ātmānamupāsate tasmātteṣām̐ sarve ca lokā āttāḥ sarve ca kāmāḥ sa sarvām̐śca lokānāpnoti sarvām̐śca kāmānyastamātmānamanuvidya vijānātīti ha prajāpatiruvāca prajāpatiruvāca

'देवता इसी आत्मा की उपासना करते हैं; इसीलिए सारे लोक और सारी कामनाएँ उनकी हैं। जो इस आत्मा को पाकर जान लेता है, वह सारे लोक और सारी कामनाएँ प्राप्त करता है।' ऐसा प्रजापति ने कहा, ऐसा प्रजापति ने कहा।

8.13.1

श्यामाच्छबलं प्रपद्ये शबलाच्छ्यामं प्रपद्येऽश्व इव रोमाणि विधूय पापं चन्द्र इव राहोर्मुखात्प्रमुच्य धूत्वा शरीरमकृतं कृतात्मा ब्रह्मलोकमभिसंभवामीत्यभिसंभवामीति

śyāmācchabalaṃ prapadye śabalācchyāmaṃ prapadye'śva iva romāṇi vidhūya pāpaṃ candra iva rāhormukhātpramucya dhūtvā śarīramakṛtaṃ kṛtātmā brahmalokamabhisaṃbhavāmītyabhisaṃbhavāmīti

श्याम से मैं शबल, अर्थात् अनेक रंगों वाले, को प्राप्त होता हूँ; शबल से श्याम को प्राप्त होता हूँ। जैसे घोड़ा अपने रोम झाड़ देता है, वैसे पाप को झाड़कर, जैसे चन्द्रमा राहु के मुख से छूटता है, वैसे स्वयं को छुड़ाकर, शरीर को त्यागकर, मैं कृतात्मा होकर अकृत ब्रह्मलोक को प्राप्त होता हूँ, प्राप्त होता हूँ।

8.14.1

आकाशो वै नाम नामरूपयोर्निर्वहिता ते यदन्तरा तद्ब्रह्म तदमृतꣳ स आत्मा प्रजापतेः सभां वेश्म प्रपद्ये यशोऽहं भवामि ब्राह्मणानां यशो राज्ञां यशो विशां यशोऽहमनुप्रापत्सि स हाहं यशसां यशः श्येतमदत्कमदत्कꣳ श्येतं लिन्दु माभिगां लिन्दु माभिगाम्

ākāśo vai nāma nāmarūpayornirvahitā te yadantarā tadbrahma tadamṛtam̐ sa ātmā prajāpateḥ sabhāṃ veśma prapadye yaśo'haṃ bhavāmi brāhmaṇānāṃ yaśo rājñāṃ yaśo viśāṃ yaśo'hamanuprāpatsi sa hāhaṃ yaśasāṃ yaśaḥ śyetamadatkamadatkam̐ śyetaṃ lindu mābhigāṃ lindu mābhigām

जिसे आकाश कहते हैं, वही नाम और रूप को प्रकट करने वाला है। वे दोनों जिसके भीतर हैं, वही ब्रह्म है, वही अमृत है, वही आत्मा है। मैं प्रजापति की सभा में, उनके घर में प्रवेश करता हूँ। मैं ब्राह्मणों का यश हूँ, राजाओं का यश हूँ, प्रजा का यश हूँ। मैंने यश को पा लिया है। मैं, यशों का यश, उस श्वेत, दन्तहीन, सब कुछ निगलने वाली, फिसलन भरी योनि में फिर कभी न जाऊँ, कभी न जाऊँ।

8.15.1

तद्धैतद्ब्रह्मा प्रजापतये उवाच प्रजापतिर्मनवे मनुः प्रजाभ्यः आचार्यकुलाद्वेदमधीत्य यथाविधानं गुरोः कर्मातिशेषेणाभिसमावृत्य कुटुम्बे शुचौ देशे स्वाध्यायमधीयानो धर्मिकान्विदधदात्मनि सर्वैन्द्रियाणि संप्रतिष्ठाप्याहिꣳसन्सर्व भूतान्यन्यत्र तीर्थेभ्यः स खल्वेवं वर्तयन्यावदायुषं ब्रह्मलोकमभिसंपद्यते न च पुनरावर्तते न च पुनरावर्तते

taddhaitadbrahmā prajāpataye uvāca prajāpatirmanave manuḥ prajābhyaḥ ācāryakulādvedamadhītya yathāvidhānaṃ guroḥ karmātiśeṣeṇābhisamāvṛtya kuṭumbe śucau deśe svādhyāyamadhīyāno dharmikānvidadhadātmani sarvaindriyāṇi saṃpratiṣṭhāpyāhim̐sansarva bhūtānyanyatra tīrthebhyaḥ sa khalvevaṃ vartayanyāvadāyuṣaṃ brahmalokamabhisaṃpadyate na ca punarāvartate na ca punarāvartate

इस विद्या को ब्रह्मा ने प्रजापति को बताया, प्रजापति ने मनु को और मनु ने प्रजा को। जो आचार्य के कुल में विधि के अनुसार, गुरु की सेवा से बचे समय में वेद पढ़कर घर लौटता है, गृहस्थ जीवन में पवित्र स्थान पर स्वाध्याय करता है, धर्मात्मा सन्तान तैयार करता है, सारी इन्द्रियों को आत्मा में स्थापित करता है और तीर्थों, अर्थात् शास्त्रसम्मत अवसरों, को छोड़ किसी प्राणी की हिंसा नहीं करता, वह जीवन भर ऐसा आचरण करते हुए ब्रह्मलोक को प्राप्त होता है और फिर नहीं लौटता, फिर नहीं लौटता।

ॐ आप्यायन्तु ममाङ्गानि वाक्प्राणश्च्क्षुः श्रोत्रमथो बलमिन्द्रियाणि च सर्वाणि । सर्वं ब्रह्मौपनिषदं माहं ब्रह्म निराकुर्यां मा मा ब्रह्म निराकरोदनिकारणमस्त्वनिकारणं मेऽस्तु ।
तदात्मनि निरते य उपनिषत्सु धर्मास्ते मयि सन्तु ते मयि सन्तु ॥ ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥
उपनिषद्
छान्दोग्य उपनिषद् १-८

oṃ āpyāyantu mamāṅgāni vākprāṇaśckṣuḥ śrotramatho balamindriyāṇi ca sarvāṇi | sarvaṃ brahmaupaniṣadaṃ māhaṃ brahma nirākuryāṃ mā mā brahma nirākarodanikāraṇamastvanikāraṇaṃ me'stu |
tadātmani nirate ya upaniṣatsu dharmāste mayi santu te mayi santu || oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ||
upaniṣad
chāndogya upaniṣad 1-8
अंग्रेज़ी अनुवाद · F. Max Müller

1. Harih, Om. There is this city of Brahman (the body), and in it the palace, the small lotus (of

the heart), and in it that small ether. Now what exists within that small ether, that is to be sought for, that is to be understood.

2. And if they should say to him: 'Now with regard to that city of Brahman, and the palace in it, i. e. the small lotus of the heart, and the small ether within the heart, what is there within it that deserves to be sought for, or that is to be understood?'

3. Then he should say: 'As large as this ether (all space) is, so large is that ether within the heart. Both heaven and earth are contained within it, both fire and air, both sun and moon, both lightning and stars; and whatever there is of him (the Self) here

in the world, and whatever is not (i. e. whatever has been or will be), all that is contained within it.

4. And if they should say to him: 'If everything that exists is contained in that city of Brahman, all beings and all desires (whatever can be imagined or desired), then what is left of it, when old age reaches it and scatters it, or when it falls to pieces?'

5. Then he should say: 'By the old age of the body, that (the ether, or Brahman within it) does not age; by the death of the body, that (the ether, or Brahman within it) is not killed. That (the Brah-

man) is the true Brahma-city (not the body). In it all desires are contained. It is the Self, free from sin, free from old age, from death and grief, from hunger and thirst, which desires nothing but what it ought to desire, and imagines nothing but what it ought to imagine. Now as here on earth people follow as they are commanded, and depend on the object which they are attached to, be it a country or a piece of land,

6. 'And as here on earth, whatever has been acquired by exertion, perishes, so perishes whatever is acquired for the next world by sacrifices and other good actions performed on earth. Those who depart from hence without having discovered the Self and those true desires, for them there is no freedom in all the worlds. But those who depart from hence, after having discovered the Self and those true desires, for them there is freedom in all the worlds.

Second Khanda.

1. 'Thus he who desires the world of the fathers, by his mere will the fathers come to receive him, and having obtained the world of the fathers, he is happy.

2. 'And he who desires the world of the mothers, by his mere will the mothers come to receive him,

and having obtained the world of the mothers, he is happy.

3. 'And he who desires the world of the brothers, by his mere will the brothers come to receive him, and having obtained the world of the brothers, he is happy.

4. 'And he who desires the world of the sisters, by his mere will the sisters come to receive him, and having obtained the world of the sisters, he is happy.

5. 'And he who desires the world of the friends, by his mere will the friends come to receive him, and having obtained the world of the friends, he is happy.

6. 'And he who desires the world of perfumes and garlands (gandhamâlya), by his mere will perfumes and garlands come to him, and having obtained the world of perfumes and garlands, he is happy.

7. 'And he who desires the world of food and drink, by his mere will food and drink come to him, and having obtained the world of food and drink, he is happy.

8. 'And he who desires the world of song and music, by his mere will song and music come to him, and having obtained the world of song and music, he is happy.

9. 'And he who desires the world of women, by his mere will women come to receive him, and having obtained the world of women, he is happy.

'Whatever object he is attached to, whatever object he desires, by his mere will it comes to him, and having obtained it, he is happy.

Third Khanda.

1. 'These true desires, however, are hidden by what is false; though the desires be true, they have a covering which is false. Thus, whoever belonging to us has departed this life, him we cannot gain back, so that we should see him with our eyes.

2. 'Those who belong to us, whether living or departed, and whatever else there is which we wish for and do not obtain, all that we find there (if we descend into our heart, where Brahman dwells, in the ether of the heart), There are all our true desires, but hidden by what is false. As people who do not know the country, walk again and again over a gold treasure that has been hidden somewhere in the earth and do not discover it, thus do all these creatures day after day go into the Brahma-world (they are merged in Brahman, while asleep), and yet do not discover it, because they are carried away by untruth (they do not come to themselves, i. e. they do not discover the true Self in Brahman, dwelling in the heart).

3. 'That Self abides in the heart. And this is the etymological explanation. The heart is called hridayam, instead of hrzdy-ayam, i. e. He who is in the heart. He who knows this, that He is in the heart, goes day by day (when in sushupti, deep sleep) into heaven (svarga), i.e. into the Brahman of the heart.

4. 'Now that serene being which, after having

risen from out this earthly body, and having reached the highest light (self-knowledge), appears in its true form, that is the Self, thus he spoke (when asked by his pupils). This is the immortal, the fearless, this is Brahman. And of that Brahman the name is the True, Satyam,

5. This name Sattyam consists of three syllables, sat-tî-yam. Sat signifies the immortal, t, the mortal, and with yam he binds both. Because he binds both, the immortal and the mortal, therefore it is yam. He who knows this goes day by day into heaven (svarga).

Fourth Khanda.

1. That Self is a bank, a boundary, so that these worlds may not be confounded. Day and night do not pass that bank, nor old age, death, and grief; neither good nor evil deeds. All evil-doers turn back from it, for the world of Brahman is free from all evil.

2. Therefore he who has crossed that bank, if blind, ceases to be blind; if wounded, ceases to be wounded; if afflicted, ceases to be afflicted. Therefore when that bank has been crossed, night becomes day indeed, for the world of Brahman is lighted up once for all.

3. And that world of Brahman belongs to those

only who find it by abstinence—for them there is freedom in all the worlds.

Fifth Khanda.

1. What people call sacrifice (yagña), that is really abstinence (brahmakarya). For he who knows, obtains that (world of Brahman, which others obtain by sacrifice), by means of abstinence.

What people call sacrifice (ishta), that is really abstinence, for by abstinence, having searched (ishtvâ), he obtains the Self.

2. What people call sacrifice (sattrâyana), that is really abstinence, for by abstinence he obtains from the Sat (the true), the safety (trâna) of the Self.

What people call the vow of silence (mauna), that is really abstinence, for he who by abstinence has found out the Self, meditates (manute).

3. What people call fasting (aranyâyana), that is really abstinence, for that Self does not perish (na nasyati), which we find out by abstinence.

What people call a hermit's life (aranyâyana), that is really abstinence. Ara and Nya are two lakes in the world of Brahman, in the third heaven from hence; and there is the lake Airammadîya, and the Asvattha tree, showering down Soma, and the city of Brahman (Hiranyagarbha) Aparâgitâ, and the golden Prabhuvimita (the hall built by Prabhu, Brahman).

Now that world of Brahman belongs to those who find the lakes Ara and Nya in the world of Brahman by means of abstinence; for them there is freedom in all the worlds.

Sixth Khanda.

1. Now those arteries of the heart consist of a brown substance, of a white, blue, yellow, and red

substance, and so is the sun brown, white, blue, yellow, and red.

2. As a very long highway goes to two places, to one at the beginning, and to another at the end, so do the rays of the sun go to both worlds, to this one and to the other. They start from the sun, and enter into those arteries; they start from those arteries, and enter into the sun.

3. And when a man is asleep, reposing, and at perfect rest, so that he sees no dream, then he has entered into those arteries. Then no evil touches him, for he has obtained the light (of the sun).

4. And when a man falls ill, then those who sit round him, say, 'Do you know me? Do you know me?' As long as he has not departed from this body, he knows them.

5. But when he departs from this body, then he departs upwards by those very rays (towards the worlds which he has gained by merit, not by knowledge); or he goes out while meditating on Om (and thus securing an entrance into the Brahma-

loka). And while his mind is failing, he is going to the sun. For the sun is the door of the world (of Brahman). Those who know, walk in; those who do not know, are shut out. There is this verse: 'There are a hundred and one arteries of the heart; one of them penetrates the crown of the head; moving upwards by it a man reaches the immortal; the others serve for departing in different directions, yea, in different directions.'

Seventh Khanda.

1. Pragâpati said: 'The Self which is free from sin, free from old age, from death and grief, from hunger and thirst, which desires nothing but what it ought to desire, and imagines nothing but what it ought to imagine, that it is which we must search out, that it is which we must try to understand. He who has searched out that Self and understands it, obtains all worlds and all desires.'

2. The Devas (gods) and Asuras (demons) both heard these words, and said: 'Well, let us search for that Self by which, if one has searched it out, all worlds and all desires are obtained.'

Thus saying Indra went from the Devas, Virokana from the Asuras, and both, without having communicated with each other, approached Pragâpati,

holding fuel in their hands, as is the custom for pupils approaching their master.

3. They dwelt there as pupils for thirty-two years. Then Pragâpati asked them: 'For what purpose have you both dwelt here?'

They replied: 'A saying of yours is being repeated, viz. "the Self which is free from sin, free from old age, from death and grief, from hunger and thirst, which desires nothing but what it ought to desire, and imagines nothing but what it ought to imagine, that it is which we must search out, that it is which we must try to understand. He who has searched out that Self and understands it, obtains all worlds and all desires." Now we both have dwelt here because we wish for that Self.'

Pragâpati said to them: 'The person that is seen in the eye, that is the Self. This is what I have said. This is the immortal, the fearless, this is Brahman.'

They asked: 'Sir, he who is perceived in the water, and he who is perceived in a mirror, who is he?'

He replied: 'He himself indeed is seen in all these.'

Eighth Khanda.

1. 'Look at your Self in a pan of water, and whatever you do not understand of your Self, come and tell me.'

They looked in the water-pan. Then Pragâpati said to them: 'What do you see?'

They said: 'We both see the self thus altogether, a picture even to the very hairs and nails.'

2. Pragâpati said to them: 'After you have adorned yourselves, have put on your best clothes and cleaned yourselves, look again into the water-pan.'

They, after having adorned themselves, having put on their best clothes and cleaned themselves, looked into the water-pan.

Pragâpati said: 'What do you see?'

3. They said: 'Just as we are, well adorned, with our best clothes and clean, thus we are both there, Sir, well adorned, with our best clothes and clean.'

Pragâpati said: 'That is the Self, this is the immortal, the fearless, this is Brahman.'

Then both went away satisfied in their hearts.

4. And Pragâpati, looking after them, said: 'They both go away without having perceived and without having known the Self, and whoever of these two, whether Devas or Asuras, will follow this doctrine (upanishad), will perish.'

Now Virokhana, satisfied in his heart, went to the Asuras and preached that doctrine to them, that the self (the body) alone is to be worshipped, that the

self (the body) alone is to be served, and that he who worships the self and serves the self, gains both worlds, this and the next.

5. Therefore they call even now a man who does not give alms here, who has no faith, and offers no sacrifices, an Âsura, for this is the doctrine (upanishad) of the Asuras. They deck out the body of the dead with perfumes, flowers, and fine raiment by way of ornament, and think they will thus conquer that world.

Ninth Khanda.

1. But Indra, before he had returned to the Devas, saw this difficulty. As this self (the shadow in the water) is well adorned, when the body is well adorned, well dressed, when the body is well dressed, well cleaned, if the body is well cleaned, that self will also be blind, if the body is blind, lame, if the body is lame, crippled, if the body is crippled, and will perish in fact as soon as the body perishes. Therefore I see no good in this (doctrine).

2. Taking fuel in his hand he came again as a pupil to Pragâpati. Pragâpati said to him: 'Maghavat (Indra), as you went away with Virokana, satisfied in your heart, for what purpose did you come back?'

He said: 'Sir, as this self (the shadow) is well adorned, when the body is well adorned, well dressed, when the body is well dressed, well cleaned, if the body is well cleaned, that self will also be blind, if the body is blind, lame, if the body is lame, crippled, if the body is crippled, and will perish in fact as soon as the body perishes. Therefore I see no good in this (doctrine).'

3. 'So it is indeed, Maghavat,' replied Pragâpati; 'but I shall explain him (the true Self) further to you. Live with me another thirty-two years.'

He lived with him another thirty-two years, and then Pragâpati said:

Tenth Khanda.

1. 'He who moves about happy in dreams, he is the Self, this is the immortal, the fearless, this is Brahman.'

Then Indra went away satisfied in his heart. But before he had returned to the Devas, he saw this difficulty. Although it is true that that self is not blind, even if the body is blind, nor lame, if the body is lame, though it is true that that self is not rendered faulty by the faults of it (the body),

2. Nor struck when it (the body) is struck, nor lamed when it is lamed, yet it is as if they struck him (the self) in dreams, as if they chased him.

He becomes even conscious, as it were, of pain, and sheds tears. Therefore I see no good in this.

3. Taking fuel in his hands, he went again as a pupil to Pragâpati. Pragâpati said to him: 'Maghavat, as you went away satisfied in your heart, for what purpose did you come back?'

He said: 'Sir, although it is true that that self is not blind even if the body is blind, nor lame, if the body is lame, though it is true that that self is not rendered faulty by the faults of it (the body),

4. Nor struck when it (the body) is struck, nor lamed when it is lamed, yet it is as if they struck him (the self) in dreams, as if they chased him. He becomes even conscious, as it were, of pain, and sheds tears. Therefore I see no good in this.'

'So it is indeed, Maghavat,' replied Pragâpati; 'but I shall explain him (the true Self) further to you. Live with me another thirty-two years.'

He lived with him another thirty-two years. Then Pragâpati said:

Eleventh Khanda.

1. 'When a man being asleep, reposing, and at perfect rest sees no dreams, that is the Self, this is the immortal, the fearless, this is Brahman.'

Then Indra went away satisfied in his heart. But before he had returned to the Devas, he saw this difficulty. In truth he thus does not know himself (his self) that he is I, nor does he know anything that exists. He is gone to utter annihilation. I see no good in this.

2. Taking fuel in his hand he went again as a pupil to Pragâpati. Pragâpati said to him: 'Maghavat, as you went away satisfied in your heart, for what purpose did you come back?'

He said: 'Sir, in that way he does not know himself (his self) that he is I, nor does he know anything that exists. He is gone to utter annihilation. I see no good in this.'

3. 'So it is indeed, Maghavat,' replied Pragâpati; 'but I shall explain him (the true Self) further to you, and nothing more than this. Live here other five years.'

He lived there other five years. This made in all one hundred and one years, and therefore it is said that Indra Maghavat lived one hundred and one years as a pupil with Pragâpati. Pragâpati said to him:

Twelfth Khanda.

1. 'Maghavat, this body is mortal and always held by death. It is the abode of that Self which is

immortal and without body. When in the body (by thinking this body is I and I am this body) the Self is held by pleasure and pain. So long as he is in the body, he cannot get free from pleasure and pain. But when he is free of the body (when he knows himself different from the body), then neither pleasure nor pain touches him.

2. 'The wind is without body, the cloud, lightning, and thunder are without body (without hands, feet, &c.) Now as these, arising from this heavenly ether (space), appear in their own form, as soon as they have approached the highest light,

3. 'Thus does that serene being, arising from this body, appear in its own form, as soon as it has approached the highest light (the knowledge of Self). He (in that state) is the highest person (uttama pfirusha). He moves about there laughing (or eating), playing, and rejoicing (in his mind), be it with women, carriages, or relatives, never minding that body into which he was born.

'Like as a horse attached to a cart, so is the spirit (prâna, pragñâtman) attached to this body.

4. 'Now where the sight has entered into the void (the open space, the black pupil of the eye), there is the person of the eye, the eye itself is the instrument of seeing. He who knows, let me smell this, he is the Self, the nose is the instrument of smelling. He who knows, let me say this, he is the Self, the tongue is the instrument of saying. He who knows, let me hear this, he is the Self, the ear is the instrument of hearing.

5. 'He who knows, let me think this, he is the Self, the mind is his divine eye. He, the Self, seeing these pleasures (which to others are hidden like a buried treasure of gold) through his divine eye, i. e. the mind, rejoices.

'The Devas who are in the world of Brahman meditate on that Self (as taught by Pragâpati to Indra, and by Indra to the Devas). Therefore all worlds belong to them, and all desires. He who knows that Self and understands it, obtains all worlds and all desires.' Thus said Pragâpati, yea, thus said Pragâpati.

Thirteenth Khanda.

1. From the dark (the Brahman of the heart) I come to the nebulous (the world of Brahman), from the nebulous to the dark, shaking off all evil, as a horse shakes his hairs, and as the moon frees herself from the mouth of Râhu. Having shaken off the body, I obtain, self made and satisfied, the uncreated world of Brahman, yea, I obtain it.

Fourteenth Khanda.

1. He who is called ether (âkâsa) is the revealer of all forms and names. That within which these forms and names are contained is the Brahman, the Immortal, the Self.

I come to the hall of Pragâpati, to the house; I am the glorious among Brâhmans, glorious among princes, glorious among men. I obtained that glory, I am glorious among the glorious. May I never go to the white, toothless, yet devouring, white abode; may I never go to it.

Fifteenth Khanda.

1. Brahmâ (Hiranyagarbha or Paramesvara) told this to Pragâpati (Kasyapa), Pra'gâpati to Manu (his son), Manu to mankind. He who has learnt the Veda from a family of teachers, according to the sacred rule, in the leisure time left from the duties to be performed for the Guru, who, after receiving his discharge, has settled in his own house, keeping up the memory of what he has learnt by repeating it regularly in some sacred spot, who has begotten virtuous sons, and concentrated all his senses on the Self, never giving pain to any creature, except at the tîrthas (sacrifices, &c), he who behaves thus all his life, reaches the world of Brahman, and does not return, yea, he does not return.

F. Max Müller (1879) का सार्वजनिक-अधिकार अनुवाद।

पाठ का स्रोत: Wikisource · CC BY-SA 4.0 (Wikisource transcription of a public-domain text)