आवृत्तिरसकृदुपदेशात्
āvṛttirasakṛdupadeśāt
उपासना का बार-बार अभ्यास करना चाहिए, क्योंकि उपनिषद में उपदेश अनेक बार दिया गया है। सुनो, मनन करो, ध्यान करो, यह बात दोहराई गई है, इसलिए ब्रह्मज्ञान का अभ्यास तब तक चलता रहे जब तक वह परिपक्व न हो जाए।
इति प्रथमः पादः
19 श्लोक · 1 में से 4
चौथा अध्याय फल का वर्णन करता है। उपासना बार-बार करनी चाहिए, क्योंकि श्रुति उसका उपदेश अनेक बार देती है। ब्रह्म की उपासना अपने आत्मा के रूप में करनी चाहिए। मन या सूर्य जैसे प्रतीक को आत्मा नहीं मानना चाहिए, यद्यपि निम्न में उच्च की भावना की जा सकती है। उपासना बैठकर करनी चाहिए, क्योंकि उसके लिए स्थिर चित्त चाहिए, और जहाँ भी मन एकाग्र हो वहाँ; वह मृत्यु तक चलती है। ब्रह्म का ज्ञान होने पर पिछले पाप नष्ट हो जाते हैं और बाद वाले नहीं चिपकते, जैसे कमल के पत्ते पर जल नहीं ठहरता। पुण्य भी बाँधना छोड़ देता है। जो कर्म फल देना आरम्भ कर चुका है, वह भोगकर ही समाप्त होता है, और तब ज्ञानी ब्रह्म को प्राप्त होता है।
आवृत्तिरसकृदुपदेशात्
āvṛttirasakṛdupadeśāt
उपासना का बार-बार अभ्यास करना चाहिए, क्योंकि उपनिषद में उपदेश अनेक बार दिया गया है। सुनो, मनन करो, ध्यान करो, यह बात दोहराई गई है, इसलिए ब्रह्मज्ञान का अभ्यास तब तक चलता रहे जब तक वह परिपक्व न हो जाए।
लिङ्गाच्च
liṅgācca
और शास्त्र में मिलने वाले संकेतों से भी यही सिद्ध होता है। छान्दोग्य में उद्गीथ की सूर्य रूप में उपासना बार-बार बताई गई है; ऐसे लक्षण दिखाते हैं कि एक बार का विचार नहीं, निरन्तर अभ्यास अभिप्रेत है।
आत्मेति तूपगच्छन्ति ग्राहयन्ति च
ātmeti tūpagacchanti grāhayanti ca
परन्तु ज्ञानी परमेश्वर को अपनी आत्मा मानकर ही उपासते हैं, और श्रुति भी यही सिखाती है। ब्रह्म का ध्यान उपासक की अन्तरात्मा के रूप में करना चाहिए; इस आन्तरिक सम्बन्ध को आचार्य अपने-अपने ढंग से समझाते हैं।
न प्रतीके न हि सः
na pratīke na hi saḥ
प्रतीक में आत्मभाव नहीं करना चाहिए, क्योंकि प्रतीक आत्मा नहीं है। जब मन या नाम की ब्रह्म रूप में उपासना की जाती है, तब उस प्रतीक को अपनी आत्मा नहीं मानना चाहिए।
ब्रह्मदृष्टिरुत्कर्षात्
brahmadṛṣṭirutkarṣāt
प्रतीक में ब्रह्मदृष्टि करनी चाहिए, ब्रह्म में प्रतीकदृष्टि नहीं, क्योंकि ब्रह्म श्रेष्ठ है। नीचे को ऊँचे की दृष्टि से देखा जाता है: नाम को ब्रह्म मानो, ब्रह्म को नाम नहीं।
आदित्यादिमतयश्चाङ्ग उपपत्तेः
ādityādimatayaścāṅga upapatteḥ
और यज्ञ के अंगों में आदित्य आदि की बुद्धि करनी चाहिए, क्योंकि यही युक्तिसंगत है। उद्गीथ आदि की उपासना में कर्म के अंग को सूर्य रूप में देखा जाता है, जिससे वह ऊँचा उठता है, इसके विपरीत नहीं।
आसीनः सम्भवात्
āsīnaḥ sambhavāt
उपासना बैठकर करनी चाहिए, क्योंकि बैठकर ही वह सम्भव है। खड़े होने या चलने से मन बिखरता है; बैठी हुई अवस्था में ही वह एकतान चिन्तन होता है जो उपासना माँगती है।
ध्यानाच्च
dhyānācca
और इसलिए भी कि उपासना ध्यान ही है। श्रुति पृथ्वी को मानो ध्यान करती हुई, स्थिर और अचल बताती है, और ऐसी स्थिरता बैठे हुए व्यक्ति में ही होती है।
अचलत्वं चापेक्ष्य
acalatvaṃ cāpekṣya
और अचलता को ध्यान में रखकर भी यही कहा गया है। ध्यान की तुलना पृथ्वी और पर्वतों की निश्चलता से की गई है, जो स्थिर, बैठे हुए आसन की ओर संकेत करती है।
स्मरन्ति च
smaranti ca
स्मृतियाँ भी यही कहती हैं। भगवद्गीता और योगशास्त्र साधक को शुद्ध स्थान में स्थिर आसन जमाकर, उस पर बैठकर ध्यान करने का निर्देश देते हैं।
यत्रैकाग्रता तत्राविशेषात्
yatraikāgratā tatrāviśeṣāt
जहाँ मन एकाग्र हो, वहीं उपासना करे, क्योंकि इसमें कोई विशेष नियम नहीं है। स्थान, दिशा या समय का कोई बन्धन नहीं; मुख्य बात एकाग्रता है।
आ प्रायणात्तत्रापि हि दृष्टम्
ā prāyaṇāttatrāpi hi dṛṣṭam
उपासना मृत्यु तक चलती रहे, क्योंकि उस समय भी शास्त्र में उसका महत्त्व दिखाया गया है। प्रयाण के समय जो भाव रहता है वही आगे की गति तय करता है, इसलिए फल देने वाली उपासना जीवन भर की जाती है।
तदधिगम उत्तरपूर्वाघयोरश्लेषविनाशौ तद्व्यपदेशात्
tadadhigama uttarapūrvāghayoraśleṣavināśau tadvyapadeśāt
ब्रह्म की प्राप्ति होने पर आगे के पाप चिपकते नहीं और पिछले पाप नष्ट हो जाते हैं, क्योंकि श्रुति यही कहती है। जैसे कमल के पत्ते पर जल नहीं ठहरता और सरकण्डा आग में जल जाता है, वैसे ज्ञानी पाप से मुक्त होता है।
इतरस्याप्येवमसंश्लेषः पाते तु
itarasyāpyevamasaṃśleṣaḥ pāte tu
इसी प्रकार दूसरा, अर्थात् पुण्य, भी ज्ञानी को नहीं बाँधता; किन्तु पूर्ण मुक्ति शरीर छूटने पर होती है। शुभ कर्म भी उसे बन्धन में नहीं डालते, और देहपात के बाद परम मुक्ति मिलती है।
अनारब्धकार्ये एव तु पूर्वे तदवधेः
anārabdhakārye eva tu pūrve tadavadheḥ
परन्तु केवल वे पूर्व कर्म नष्ट होते हैं जिनका फल अभी आरम्भ नहीं हुआ, क्योंकि शरीर उसी सीमा तक टिका रहता है। प्रारब्ध कर्म, जिसने यह जीवन आरम्भ किया है, भोगकर ही समाप्त होता है।
अग्निहोत्रादि तु तत्कार्यायैव तद्दर्शनात्
agnihotrādi tu tatkāryāyaiva taddarśanāt
परन्तु अग्निहोत्र आदि नित्य कर्म उसी फल, अर्थात् ज्ञान, के लिए ही हैं, ऐसा श्रुति में दिखता है। ये नित्य कर्म अन्य कर्मों की तरह नष्ट नहीं होते, बल्कि ज्ञान के उदय में सहायक होते हैं।
अतोऽन्यापि ह्येकेषामुभयोः
ato'nyāpi hyekeṣāmubhayoḥ
क्योंकि कुछ शाखाओं के अनुसार दोनों प्रकार के अन्य शुभ कर्म भी हैं। फल की इच्छा से किए पुण्य अलग हैं; कुछ शाखाएँ कहती हैं कि ज्ञानी के पुण्य उसके हितैषियों को मिलते हैं।
यदेव विद्ययेति हि
yadeva vidyayeti hi
क्योंकि श्रुति कहती है, जो कर्म विद्या के साथ किया जाता है वह अधिक बलवान होता है। उपासना से युक्त कर्म अधिक प्रभावी होते हैं, और बिना उपासना के भी कर्म साधक की कुछ सहायता करते हैं।
भोगेन त्वितरे क्षपयित्वा सम्पद्यते
bhogena tvitare kṣapayitvā sampadyate
परन्तु शेष दोनों, अर्थात् प्रारब्ध पुण्य और पाप, को भोगकर क्षीण कर देने के बाद ज्ञानी ब्रह्म को प्राप्त होता है। जिन कर्मों से यह शरीर आरम्भ हुआ, उनके समाप्त होते ही उसे बाँधने वाला कुछ नहीं बचता।
पाठ का स्रोत: Wikisource · CC BY-SA 4.0 (Wikisource transcription of a public-domain text)