इति काठकोपनिषदि प्रथमाध्याये द्वितीया वल्ली ॥
25 श्लोक · 2 में से 6
नचिकेता की दृढ़ता से प्रसन्न होकर यम उपदेश आरम्भ करते हैं। श्रेय और प्रेय दोनों मनुष्य को बाँधते हैं; धीर श्रेय चुनता है, मूढ़ सुख और लाभ के लिए प्रेय। नचिकेता ने श्रेय चुना है। जो अविद्या में रहकर स्वयं को पण्डित मानते हैं, वे अन्धे के पीछे चलते अन्धों की तरह भटकते हैं। आत्मा का वर्णन सुनना भी कठिन है, समझना भी; उसे केवल जानने वाला गुरु ही ठीक सिखा सकता है। ओंकार सब वेदों का आधार है। आत्मा न जन्म लेता है, न मरता है; शरीर के मारे जाने पर वह नहीं मरता। अणु से भी अणु, महान् से भी महान्, वह उसी को मिलता है जिसे वह स्वयं वरण करे, प्रवचन या बुद्धि-चातुर्य से नहीं।
अन्यच्छ्रेयोऽन्यदुतैव प्रेय-
स्ते उभे नानार्थे पुरुषँ सिनीतः ।
तयोः श्रेय आददानस्य साधु
भवति हीयतेऽर्थाद्य उ प्रेयो वृणीते
anyacchreyo'nyadutaiva preya-
ste ubhe nānārthe puruṣam̐ sinītaḥ |
tayoḥ śreya ādadānasya sādhu
bhavati hīyate'rthādya u preyo vṛṇīte
यम ने कहा, श्रेय अर्थात् कल्याण एक है और प्रेय अर्थात् प्रिय लगने वाला दूसरा। दोनों भिन्न प्रयोजनों से मनुष्य को बाँधते हैं। जो श्रेय को अपनाता है उसका भला होता है; जो प्रेय को चुनता है वह लक्ष्य से चूक जाता है।
श्रेयश्च प्रेयश्च मनुष्यमेतः
तौ सम्परीत्य विविनक्ति धीरः ।
श्रेयो हि धीरोऽभि प्रेयसो वृणीते
प्रेयो मन्दो योगक्षेमाद्वृणीते
śreyaśca preyaśca manuṣyametaḥ
tau samparītya vivinakti dhīraḥ |
śreyo hi dhīro'bhi preyaso vṛṇīte
preyo mando yogakṣemādvṛṇīte
श्रेय और प्रेय दोनों मनुष्य के सामने आते हैं। धीर पुरुष उन्हें भली-भाँति परखकर अलग करता है। धीर प्रेय की अपेक्षा श्रेय को चुनता है; मंदबुद्धि सांसारिक लाभ और रक्षा के लिए प्रेय को चुनता है।
स त्वं प्रियान्प्रियरूपांश्च कामान्
अभिध्यायन्नचिकेतोऽत्यस्राक्षीः ।
नैतां सृङ्कां वित्तमयीमवाप्तो
यस्यां मज्जन्ति बहवो मनुष्याः
sa tvaṃ priyānpriyarūpāṃśca kāmān
abhidhyāyannaciketo'tyasrākṣīḥ |
naitāṃ sṛṅkāṃ vittamayīmavāpto
yasyāṃ majjanti bahavo manuṣyāḥ
हे नचिकेता, तुमने प्रिय और सुंदर दिखने वाले भोगों पर विचार करके उन्हें त्याग दिया। तुमने धन की वह माला स्वीकार नहीं की जिसमें बहुत से मनुष्य डूब जाते हैं।
दूरमेते विपरीते विषूची
अविद्या या च विद्येति ज्ञाता ।
विद्याभीप्सिनं नचिकेतसं मन्ये
न त्वा कामा बहवोऽलोलुपन्त
dūramete viparīte viṣūcī
avidyā yā ca vidyeti jñātā |
vidyābhīpsinaṃ naciketasaṃ manye
na tvā kāmā bahavo'lolupanta
अविद्या और विद्या कहलाने वाली ये दोनों एक-दूसरे से बहुत दूर हैं और अलग-अलग दिशाओं में ले जाती हैं। मैं नचिकेता को विद्या का अभिलाषी मानता हूँ, क्योंकि बहुत सी कामनाएँ भी तुम्हें लुभा न सकीं।
अविद्यायामन्तरे वर्तमानाः
स्वयं धीराः पण्डितंमन्यमानाः ।
दन्द्रम्यमाणाः परियन्ति मूढा
अन्धेनैव नीयमाना यथान्धाः
avidyāyāmantare vartamānāḥ
svayaṃ dhīrāḥ paṇḍitaṃmanyamānāḥ |
dandramyamāṇāḥ pariyanti mūḍhā
andhenaiva nīyamānā yathāndhāḥ
अविद्या के बीच रहते हुए, स्वयं को धीर और पंडित मानने वाले मूढ़ लोग ठोकरें खाते हुए भटकते रहते हैं, जैसे अंधे के पीछे चलने वाले अंधे।
न साम्परायः प्रतिभाति बालं
प्रमाद्यन्तं वित्तमोहेन मूढम् ।
अयं लोको नास्ति पर इति मानी
पुनः पुनर्वशमापद्यते मे
na sāmparāyaḥ pratibhāti bālaṃ
pramādyantaṃ vittamohena mūḍham |
ayaṃ loko nāsti para iti mānī
punaḥ punarvaśamāpadyate me
जो बालबुद्धि है, प्रमाद करता है और धन के मोह से मूढ़ है, उसे परलोक का मार्ग नहीं सूझता। वह मानता है कि यही लोक है, दूसरा नहीं, और इसलिए बार-बार मेरे वश में आता है।
श्रवणायापि बहुभिर्यो न लभ्यः
शृण्वन्तोऽपि बहवो यं न विद्युः ।
आश्चर्यो वक्ता कुशलोऽस्य लब्धा
आश्चर्यो ज्ञाता कुशलानुशिष्टः
śravaṇāyāpi bahubhiryo na labhyaḥ
śṛṇvanto'pi bahavo yaṃ na vidyuḥ |
āścaryo vaktā kuśalo'sya labdhā
āścaryo jñātā kuśalānuśiṣṭaḥ
बहुतों को आत्मा के बारे में सुनने को भी नहीं मिलता; बहुत से सुनकर भी उसे नहीं समझते। उसका उपदेश करने वाला आश्चर्यमय है, उसे पाने वाला कुशल है, और कुशल आचार्य से सीखकर उसे जानने वाला भी आश्चर्यमय है।
न नरेणावरेण प्रोक्त एष
सुविज्ञेयो बहुधा चिन्त्यमानः ।
अनन्यप्रोक्ते गतिरत्र नास्ति
अणीयान् ह्यतर्क्यमणुप्रमाणात्
na nareṇāvareṇa prokta eṣa
suvijñeyo bahudhā cintyamānaḥ |
ananyaprokte gatiratra nāsti
aṇīyān hyatarkyamaṇupramāṇāt
साधारण मनुष्य के उपदेश से यह आत्मा भली-भाँति नहीं जाना जाता, क्योंकि उसके विषय में अनेक प्रकार से सोचा जाता है। जिसने आत्मा को अपने से अभिन्न जाना है, उसके उपदेश के बिना वहाँ पहुँच नहीं है, क्योंकि वह सूक्ष्म से भी सूक्ष्म और तर्क से परे है।
नैषा तर्केण मतिरापनेया
प्रोक्तान्येनैव सुज्ञानाय प्रेष्ठ ।
यां त्वमापः सत्यधृतिर्बतासि
त्वादृङ्नो भूयान्नचिकेतः प्रष्टा
naiṣā tarkeṇa matirāpaneyā
proktānyenaiva sujñānāya preṣṭha |
yāṃ tvamāpaḥ satyadhṛtirbatāsi
tvādṛṅno bhūyānnaciketaḥ praṣṭā
यह बुद्धि तर्क से प्राप्त नहीं होती। हे प्रियतम, जब किसी ज्ञानी द्वारा कही जाए, तभी यह सरलता से समझ में आती है। तुमने इसे पा लिया है, क्योंकि तुम सत्य में दृढ़ हो। हे नचिकेता, हमें तुम्हारे जैसा जिज्ञासु मिले।
जानाम्यहं शेवधिरित्यनित्यं
न ह्यध्रुवैः प्राप्यते हि ध्रुवं तत् ।
ततो मया नाचिकेतश्चितोऽग्निः
अनित्यैर्द्रव्यैः प्राप्तवानस्मि नित्यम्
jānāmyahaṃ śevadhirityanityaṃ
na hyadhruvaiḥ prāpyate hi dhruvaṃ tat |
tato mayā nāciketaścito'gniḥ
anityairdravyaiḥ prāptavānasmi nityam
मैं जानता हूँ कि जिसे धन-निधि कहते हैं वह अनित्य है, और अनित्य वस्तुओं से वह नित्य प्राप्त नहीं होता। फिर भी मैंने अनित्य द्रव्यों से नाचिकेत अग्नि का चयन किया और उससे यह अपेक्षाकृत नित्य पद पाया है।
कामस्याप्तिं जगतः प्रतिष्ठां
क्रतोरानन्त्यमभयस्य पारम् ।
स्तोममहदुरुगायं प्रतिष्ठां दृष्ट्वा
धृत्या धीरो नचिकेतोऽत्यस्राक्षीः
kāmasyāptiṃ jagataḥ pratiṣṭhāṃ
kratorānantyamabhayasya pāram |
stomamahadurugāyaṃ pratiṣṭhāṃ dṛṣṭvā
dhṛtyā dhīro naciketo'tyasrākṣīḥ
कामनाओं की पूर्ति, जगत का आधार, यज्ञ का अनंत फल, निर्भयता का परला किनारा, महान स्तुति, विस्तृत कीर्ति और दृढ़ प्रतिष्ठा, यह सब देखकर भी हे नचिकेता, तुमने धैर्य के साथ बुद्धिमानी से इन्हें त्याग दिया।
तं दुर्दर्शं गूढमनुप्रविष्टं
गुहाहितं गह्वरेष्ठं पुराणम् ।
अध्यात्मयोगाधिगमेन देवं
मत्वा धीरो हर्षशोकौ जहाति
taṃ durdarśaṃ gūḍhamanupraviṣṭaṃ
guhāhitaṃ gahvareṣṭhaṃ purāṇam |
adhyātmayogādhigamena devaṃ
matvā dhīro harṣaśokau jahāti
जो देव कठिनाई से दिखता है, गूढ़ रूप से भीतर प्रविष्ट है, हृदय की गुफा में स्थित है, गहराई में रहता है और सनातन है, उसे अध्यात्म योग से जानकर धीर पुरुष हर्ष और शोक दोनों को छोड़ देता है।
एतच्छ्रुत्वा सम्परिगृह्य मर्त्यः
प्रवृह्य धर्म्यमणुमेतमाप्य ।
स मोदते मोदनीयँ हि लब्ध्वा
विवृतँ सद्म नचिकेतसं मन्ये
etacchrutvā samparigṛhya martyaḥ
pravṛhya dharmyamaṇumetamāpya |
sa modate modanīyam̐ hi labdhvā
vivṛtam̐ sadma naciketasaṃ manye
जो मनुष्य यह सुनकर इसे भली-भाँति ग्रहण कर लेता है, आत्मा को शरीर से अलग करके इस सूक्ष्म तत्त्व को पा लेता है, वह आनंद के स्रोत को पाकर आनंदित होता है। मैं मानता हूँ कि नचिकेता के लिए वह धाम खुला है।
अन्यत्र धर्मादन्यत्राधर्मा-
दन्यत्रास्मात्कृताकृतात् ।
अन्यत्र भूताच्च भव्याच्च
यत्तत्पश्यसि तद्वद
anyatra dharmādanyatrādharmā-
danyatrāsmātkṛtākṛtāt |
anyatra bhūtācca bhavyācca
yattatpaśyasi tadvada
नचिकेता ने कहा, जिसे आप धर्म और अधर्म से अलग, कार्य और कारण से अलग, भूत और भविष्य से अलग देखते हैं, वही मुझे बताइए।
सर्वे वेदा यत्पदमामनन्ति
तपाँसि सर्वाणि च यद्वदन्ति ।
यदिच्छन्तो ब्रह्मचर्यं चरन्ति
तत्ते पदँ संग्रहेण ब्रवीम्योमित्येतत्
sarve vedā yatpadamāmananti
tapām̐si sarvāṇi ca yadvadanti |
yadicchanto brahmacaryaṃ caranti
tatte padam̐ saṃgraheṇa bravīmyomityetat
यम ने कहा, जिस पद का सब वेद वर्णन करते हैं, सब तप जिसकी बात करते हैं, जिसकी इच्छा से लोग ब्रह्मचर्य का पालन करते हैं, वह पद मैं तुम्हें संक्षेप में बताता हूँ। वह ॐ है।
एतद्ध्येवाक्षरं ब्रह्म एतद्ध्येवाक्षरं परम् ।
एतद्ध्येवाक्षरं ज्ञात्वा यो यदिच्छति तस्य तत्
etaddhyevākṣaraṃ brahma etaddhyevākṣaraṃ param |
etaddhyevākṣaraṃ jñātvā yo yadicchati tasya tat
यह अक्षर ही ब्रह्म है, यह अक्षर ही परम है। जो इस अक्षर को जान लेता है, वह जो चाहता है वही उसे मिलता है।
एतदालम्बनँ श्रेष्ठमेतदालम्बनं परम् ।
एतदालम्बनं ज्ञात्वा ब्रह्मलोके महीयते
etadālambanam̐ śreṣṭhametadālambanaṃ param |
etadālambanaṃ jñātvā brahmaloke mahīyate
यह सबसे श्रेष्ठ आलंबन है, यही परम आलंबन है। इस आलंबन को जानकर मनुष्य ब्रह्मलोक में महिमा पाता है।
न जायते म्रियते वा विपश्चिन्
नायं कुतश्चिन्न बभूव कश्चित् ।
अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो
न हन्यते हन्यमाने शरीरे
na jāyate mriyate vā vipaścin
nāyaṃ kutaścinna babhūva kaścit |
ajo nityaḥ śāśvato'yaṃ purāṇo
na hanyate hanyamāne śarīre
यह चैतन्य आत्मा न जन्म लेता है, न मरता है। न यह किसी से उत्पन्न हुआ, न इससे कोई उत्पन्न हुआ। यह अजन्मा, नित्य, शाश्वत और पुरातन है; शरीर के मारे जाने पर भी यह नहीं मारा जाता।
हन्ता चेन्मन्यते हन्तुँ हतश्चेन्मन्यते हतम् ।
उभौ तौ न विजानीतो नायँ हन्ति न हन्यते
hantā cenmanyate hantum̐ hataścenmanyate hatam |
ubhau tau na vijānīto nāyam̐ hanti na hanyate
यदि मारने वाला समझता है कि मैं मारता हूँ, और मारा जाने वाला समझता है कि मैं मारा गया, तो दोनों ही नहीं जानते। यह आत्मा न मारता है, न मारा जाता है।
अणोरणीयान्महतो महीया-
नात्माऽस्य जन्तोर्निहितो गुहायाम् ।
तमक्रतुः पश्यति वीतशोको
धातुप्रसादान्महिमानमात्मनः
aṇoraṇīyānmahato mahīyā-
nātmā'sya jantornihito guhāyām |
tamakratuḥ paśyati vītaśoko
dhātuprasādānmahimānamātmanaḥ
आत्मा सूक्ष्म से भी सूक्ष्म और महान से भी महान है, और हर प्राणी के हृदय में स्थित है। कामना रहित मनुष्य, शोक से मुक्त होकर, मन और इंद्रियों की प्रसन्नता से आत्मा की महिमा को देखता है।
आसीनो दूरं व्रजति शयानो याति सर्वतः ।
कस्तं मदामदं देवं मदन्यो ज्ञातुमर्हति
āsīno dūraṃ vrajati śayāno yāti sarvataḥ |
kastaṃ madāmadaṃ devaṃ madanyo jñātumarhati
वह बैठे-बैठे दूर चला जाता है, लेटे-लेटे सब ओर पहुँच जाता है। जो आनंदित भी है और आनंद से परे भी, उस देव को मेरे सिवा और कौन जान सकता है?
अशरीरँ शरीरेष्वनवस्थेष्ववस्थितम् ।
महान्तं विभुमात्मानं मत्वा धीरो न शोचति
aśarīram̐ śarīreṣvanavastheṣvavasthitam |
mahāntaṃ vibhumātmānaṃ matvā dhīro na śocati
जो धीर पुरुष आत्मा को शरीरों में अशरीरी, अस्थिर वस्तुओं में स्थिर, महान और सर्वव्यापक जान लेता है, वह शोक नहीं करता।
नायमात्मा प्रवचनेन लभ्यो
न मेधया न बहुना श्रुतेन ।
यमेवैष वृणुते तेन लभ्यः
तस्यैष आत्मा विवृणुते तनूँ स्वाम्
nāyamātmā pravacanena labhyo
na medhayā na bahunā śrutena |
yamevaiṣa vṛṇute tena labhyaḥ
tasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanūm̐ svām
यह आत्मा न प्रवचन से मिलता है, न बुद्धि से, न बहुत सुनने से। जिसे यह स्वयं वरण करता है, उसी को यह मिलता है। उसके सामने आत्मा अपना स्वरूप प्रकट कर देता है।
नाविरतो दुश्चरितान्नाशान्तो नासमाहितः ।
नाशान्तमानसो वाऽपि प्रज्ञानेनैनमाप्नुयात्
nāvirato duścaritānnāśānto nāsamāhitaḥ |
nāśāntamānaso vā'pi prajñānenainamāpnuyāt
जो दुराचार से नहीं हटा, जो शांत नहीं, जो एकाग्र नहीं, और जिसका मन अशांत है, वह केवल बुद्धि के बल से इस आत्मा को नहीं पा सकता।
यस्य ब्रह्म च क्षत्रं च उभे भवत ओदनः ।
मृत्युर्यस्योपसेचनं क इत्था वेद यत्र सः
yasya brahma ca kṣatraṃ ca ubhe bhavata odanaḥ |
mṛtyuryasyopasecanaṃ ka itthā veda yatra saḥ
जिसके लिए ब्राह्मण और क्षत्रिय दोनों भोजन हैं, और मृत्यु जिसके लिए उस भोजन पर डाली गई चटनी मात्र है, उसे कौन जान सकता है कि वह कहाँ और कैसा है?
1. Death said: "The good is one thing, the pleasant another; these two, having different objects, chain a man. It is well with him who clings to the good; he who chooses the pleasant, misses his end.
2. The good and the pleasant approach man: the wise goes round about them and distinguishes them. Yea, the wise prefers the good to the pleasant, but the fool chooses the pleasant through greed and avarice.
3. Thou, O Nakiketas, after pondering all pleasures that are or seem delightful, hast dismissed them all. Thou hast not gone into the road that leadeth to wealth, in which many men perish.
4. Wide apart and leading to different points are these two, ignorance, and what is known as wisdom. I believe Nakiketas to be one who desires knowledge, for even many pleasures did not tear thee away.
5. Fools dwelling in darkness, wise in their own conceit, and puffed up with vain knowledge, go round and round, staggering to and fro, like blind men led by the blind.
6. The Hereafter never rises before the eyes of the careless child, deluded by the delusion of wealth. "This is the world," he thinks, "there is no other;" — thus he falls again and again under my sway.
7. He (the Self) of whom many are not even able to hear, whom many, even when they hear of him, do not comprehend; wonderful is a man, when found, who is able to teach him (the Self); wonderful is he who comprehends him, when taught by an able teacher.
8. That (Self), when taught by an inferior man, is not easy to be known, even though often thought upon; unless it be taught by another, there is no way to it, for it is inconceivably smaller than what is small.
9. That doctrine is not to be obtained by argument, but when it is declared by another, then, O dearest, it is easy to understand. Thou hast obtained it now; thou art truly a man of true resolve. May we have always an inquirer like thee!"
10. Nakiketas said: "I know that what is called a treasure is transient, for that eternal is not obtained by things which are not eternal. Hence the Nâkiketa fire(sacrifice) has been laid by me (first); then by means of transient things, I have obtained what is not transient (the teaching of Yama)."
11. Yama said: "Though thou hadst seen the fulfilment of all desires, the foundation of the world, the endless rewards of good deeds, the shore where there is no fear, that which is magnified by praise, the wide abode, the rest, yet being wise thou hast with firm resolve dismissed it all.
12. The wise who, by means of meditation on his Self, recognises the Ancient, who is difficult to be seen, who has entered into the dark, who is hidden in the cave, who dwells in the abyss, as God, he indeed leaves joy and sorrow far behind."
13. A mortal who has heard this and embraced it, who has separated from it all qualities, and has thus reached the subtle Being, rejoices, because he has obtained what is a cause for rejoicing. The house (of Brahman) is open, I believe, O Nakiketas."
14. Nakiketas said: "That which thou seest as neither this nor that, as neither effect nor cause, as neither past nor future, tell me that."
15. Yama said: "That word (or place) which all - the Vedas record, which all penances proclaim, which men desire when they live as religious students, that word I tell thee briefly, it is Om.
16. That (imperishable) syllable means Brahman, that syllable means the highest (Brahman); he who knows that syllable, whatever he desires,is his.
17. This is the best support, this is the highest support; he who knows that support is magnified in the world of Brahmâ.
18. The knowing (Self) is not born, it dies not; it sprang from nothing, nothing sprang from it. The Ancient is unborn, eternal, everlasting; he is not killed, though the body is killed.
19. If the killer thinks that he kills, if the killed thinks that he is killed, they do not understand; for this one does not kill, nor is that one killed.
20. The Self, smaller than small, greater than great, is hidden in the heart of that creature. A man who is free from desires and free from grief, sees the majesty of the Self by the grace of the Creator.
21. Though sitting still, he walks far; though lying down, he goes everywhere. Who, save myself, is able to know that God who rejoices and rejoices not?
22. The wise who knows the Self as bodiless within the bodies, as unchanging among changing things, as great and omnipresent, does never grieve.
23. That Self cannot be gained by the Veda, nor by understanding, nor by much learning. He whom the Self chooses, by him the Self can be can gained. The Self chooses him (his body) as his own.
24. But he who has not first turned away from his wickedness, who is not tranquil, and subdued, or whose mind is not at rest, he can never obtain the Self (even) by knowledge.
25. Who then knows where He is, He to whom the Brahmans and Kshatriyas are (as it were) but food, and death itself a condiment?"
F. Max Müller (1884) का सार्वजनिक-अधिकार अनुवाद।
पाठ का स्रोत: Wikisource · CC BY-SA 4.0 (Wikisource transcription of a public-domain text)
