छान्दोग्य उपनिषद

01सामगान करने वालों का उपनिषद

छान्दोग का अर्थ है छन्दों को गाने वाला, वह सामवेदी ऋत्विज जो सोमयाग में साम गाता है। कौथुम शाखा के छान्दोग्य ब्राह्मण में दस प्रपाठक हैं। पहले दो विवाह जैसे गृह्य संस्कारों के मंत्र हैं; अंतिम आठ यह उपनिषद है। यह अपौरुषेय श्रुति है, ऋषियों द्वारा सुनी गई और उन कुलों में सुरक्षित जो आज भी सामवेद को उसकी पुरानी धुनों में गाते हैं। सब उपनिषदों में यह लोगों से सबसे भरा है: राजा और गाड़ीवान, पिता और पुत्र, बिना गोत्र का एक बालक, शोक में डूबे एक देवर्षि। ब्रह्मसूत्र किसी भी अन्य उपनिषद से अधिक बार इसकी ओर मुड़ते हैं।

02ॐ और उद्गीथ

सामवेद के अनुरूप छान्दोग्य गान से आरम्भ होता है। ॐ अक्षर का उद्गीथ के रूप में ध्यान करो, जो सारों का सार है: प्राणियों का सार पृथ्वी, पृथ्वी का जल, जल का औषधियाँ, औषधियों का पुरुष, पुरुष का वाणी, वाणी का ऋक्, ऋक् का साम, और साम का उद्गीथ। तीसरा प्रपाठक शाण्डिल्य विद्या देता है: 'सर्वं खल्विदं ब्रह्म', यह सब ब्रह्म ही है; हृदय के भीतर का आत्मा चावल के दाने से छोटा और सब लोकों से बड़ा है।

03गाड़ी के नीचे रैक्व

राजा जानश्रुति पौत्रायण हर मार्ग पर अन्न और आश्रय देते थे। एक रात दो हंस उनके महल के ऊपर से उड़े, और एक ने दूसरे से कहा, इसके तेज से बचो, कहीं जला न दे। दूसरे ने उत्तर दिया, गाड़ी वाले रैक्व के सामने यह कौन है? राजा ने अपने सेवक को रैक्व को खोजने भेजा, और वे एक गाड़ी के नीचे बैठे खुजली खुजाते मिले। जानश्रुति छह सौ गौएँ, सोने का हार और रथ लेकर आए, और लौटा दिए गए। वे फिर एक सहस्र गौएँ और अपनी पुत्री लेकर आए। तब रैक्व ने उन्हें संवर्ग विद्या सिखाई: बाहर वायु सब कुछ अपने में समेट लेता है, और भीतर प्राण सब इन्द्रियों को।

04सत्यकाम और श्वेतकेतु

बालक सत्यकाम ने अपनी माता जबाला से अपना गोत्र पूछा। वे नहीं जानती थीं; युवावस्था में उन्होंने बहुतों की सेवा की थी। उसने ऋषि हारिद्रुमत गौतम से ठीक यही कहा, और ऋषि ने उसे स्वीकार किया: ऐसा सत्य केवल ब्राह्मण ही बोल सकता है। उन्होंने बालक को चार सौ दुबली गौएँ देकर भेजा और कहा कि जब वे एक सहस्र हो जाएँ तब लौटना। मार्ग में एक वृषभ, अग्नि, एक हंस और एक मद्गु पक्षी ने उसे ब्रह्म का एक-एक पाद सिखाया, और वह तेजस्वी होकर लौटा। छठे प्रपाठक में उद्दालक आरुणि के पुत्र श्वेतकेतु चौबीस वर्ष की आयु में अपनी विद्या पर गर्वित होकर लौटते हैं। पिता पूछते हैं, क्या तुमने वह सीखा जिससे अनसुना सुना जाता है?

05नौ बार, तत्त्वमसि

उद्दालक आरम्भ करते हैं: आरम्भ में केवल सत् था, एक ही, अद्वितीय। फिर वे ऐसी वस्तुओं से सिखाते हैं जिन्हें बालक हाथ में ले सके। मधुमक्खियाँ अनेक वृक्षों से रस बटोरती हैं, फिर भी मधु नहीं कह सकता कि वह किस वृक्ष का है। नदियाँ समुद्र में पहुँचकर भूल जाती हैं कि वे नदियाँ थीं। बरगद का फल तोड़ो, फिर बीज, और उस शून्य-से दिखने वाले में ही महान वृक्ष खड़ा है। रात भर जल में नमक रखो; सुबह नमक कहीं नहीं दिखता और सब जगह है। गान्धार से आँखें बाँधकर लाया गया व्यक्ति कोई पट्टी खोल दे तो घर का मार्ग पा लेता है। हर पाठ के बाद पिता वही शब्द कहते हैं: वह सूक्ष्म सार इस सबका आत्मा है; वही सत्य है; तत्त्वमसि श्वेतकेतो। वे इसे नौ बार कहते हैं।

06नारद और सनत्कुमार

सातवें प्रपाठक में देवर्षि नारद सनत्कुमार के पास आते हैं। वे कहते हैं, मैं चारों वेद, पंचम वेद इतिहास-पुराण, व्याकरण, गणित, काल-विद्या, तर्क, नीति सब जानता हूँ, फिर भी मैं केवल शब्दों का ज्ञाता हूँ और शोक में हूँ। सनत्कुमार उन्हें नाम से वाणी, मन, संकल्प होते हुए प्राण तक, और अंत में भूमा, अनन्त, तक क्रमशः ले जाते हैं: जहाँ और कुछ नहीं दिखता, और कुछ नहीं सुनाई देता, और कुछ नहीं जाना जाता, वह भूमा है। प्रपाठक का अंत गुरु के नाम से होता है: भगवान सनत्कुमार, जिन्होंने नारद को अंधकार के पार का तट दिखाया, स्कन्द कहलाते हैं।

07इन्द्र, विरोचन और जल का दर्पण

आठवाँ प्रपाठक पहले दहर विद्या सिखाता है, हृदय-कमल का वह छोटा आकाश जो बाहर के आकाश जितना बड़ा है और जिसमें स्वर्ग, पृथ्वी, अग्नि और वायु हैं। फिर प्रजापति घोषणा करते हैं कि आत्मा पाप, जरा, मृत्यु, शोक, भूख और प्यास से रहित है। देवों से इन्द्र और असुरों से विरोचन उनके पास आते हैं और बत्तीस वर्ष ब्रह्मचारी बनकर रहते हैं। प्रजापति कहते हैं, जल के पात्र में देखो; जो दिखता है वही आत्मा है। विरोचन संतुष्ट होकर लौट जाते हैं और असुरों को सिखाते हैं कि देह ही आत्मा है। इन्द्र संशय में लौट आते हैं और बार-बार रुकते हैं, जब तक कि वे प्रजापति के पास एक सौ एक वर्ष रहकर जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति से परे के आत्मा को नहीं जान लेते।

08तीन आचार्य, एक वाक्य

आदि शंकराचार्य 'तत्त्वमसि' को सीधा अभेद मानते हैं: आरम्भ का सत् और श्वेतकेतु का आत्मा एक हैं, और नौ दृष्टान्त उन्हें अलग दिखाने वाली हर बात हटा देते हैं। विद्यारण्य ने पंचदशी का पूरा एक अध्याय महावाक्यों को दिया है। रामानुजाचार्य वेदार्थसंग्रह और श्रीभाष्य में इन्हीं शब्दों को ऐसे पढ़ते हैं कि जीव ब्रह्म का शरीर है: तुम वह हो क्योंकि प्रभु तुम्हारे अन्तरात्मा हैं। मध्वाचार्य शब्दों को 'स आत्मा अतत्त्वमसि' के रूप में विभाजित करते हैं, तुम वह नहीं हो, और इस अंश को श्री हरि पर जीव की निर्भरता का उपदेश मानते हैं। हर सम्प्रदाय भक्ति के साथ अपनी व्याख्या रखता है; उपनिषद सबको धारण करता है।

09हिंदू घर के जीवन में

कौथुम शाखा के सामवेदी कुल आज भी ये प्रपाठक कंठस्थ करते हैं। आदि शंकराचार्य की परम्परा में संन्यास के समय 'तत्त्वमसि' सामवेद के महावाक्य के रूप में दिया जाता है, और द्वारका का शारदा पीठ इसे अपना महावाक्य मानता है। दो पंक्तियाँ आम बोलचाल में उतर आई हैं। एक है आहार शुद्धि (7.26.2): आहार शुद्ध हो तो सत्त्व शुद्ध होता है, और शुद्ध सत्त्व में आत्मा की स्मृति स्थिर रहती है, इसीलिए इतने घर रसोई में जाने वाली हर वस्तु की शुचिता रखते हैं। दूसरी है 3.17.6, जहाँ ऋषि घोर आंगिरस देवकीपुत्र कृष्ण को उपदेश देते हैं, वह अंश जो वैष्णवों को बहुत प्रिय है।

इसमें क्या है

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   प्रथम प्रपाठक

   उद्गीथ के रूप में ॐ, जो सब सारों का सार है, और साम-गान के अर्थ। इसमें शिलक, चैकितायन और प्रवाहण जैवलि का शास्त्रार्थ है कि साम किस पर टिका है, अकाल के समय उषस्ति चाक्रायण की कथा है, और कुत्तों के उद्गीथ की।

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   द्वितीय प्रपाठक

   साम सब में देखा जाता है: वर्षा में, ऋतुओं में, लोकों में और शरीर के अंगों में, पंचविध और सप्तविध रूपों में। तेईसवाँ खण्ड धर्म के तीन स्कन्ध बताता है, यज्ञ, अध्ययन और दान; तप; और गुरुकुल में ब्रह्मचारी का जीवन, और घोषणा करता है कि ॐ ही यह सब है।

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   तृतीय प्रपाठक

   मधु विद्या सूर्य को देवताओं का मधु मानती है, जिसे वेद रूपी मधुमक्खियाँ बटोरती हैं। फिर गायत्री आती है, स्वर्ग से परे की वह ज्योति जो हृदय में चमकती है, और शाण्डिल्य विद्या, सर्वं खल्विदं ब्रह्म। अंत में मनुष्य का जीवन यज्ञ के रूप में और घोर आंगिरस का देवकीपुत्र कृष्ण को उपदेश है।

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   चतुर्थ प्रपाठक

   गाड़ी के नीचे बैठे रैक्व राजा जानश्रुति को वायु और प्राण की संवर्ग विद्या सिखाते हैं। सत्यकाम जाबाल सत्यवादिता के कारण स्वीकार किए जाते हैं और वृषभ, अग्नि, हंस और मद्गु पक्षी से ब्रह्म सीखते हैं। उनके अपने शिष्य उपकोसल को गुरु के बाहर रहने पर यज्ञ की अग्नियाँ सिखाती हैं।

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   पंचम प्रपाठक

   इन्द्रियाँ झगड़ती हैं कि सबसे श्रेष्ठ कौन है, और प्राण स्वयं को प्रधान सिद्ध करता है। राजा प्रवाहण जैवलि गौतम को पंचाग्नि विद्या सिखाते हैं, वे पाँच अग्नियाँ जिनसे होकर जीव फिर जन्म लेता है, और देवयान तथा पितृयान के मार्ग। फिर अश्वपति कैकेय छह विद्वान ब्राह्मणों को वैश्वानर आत्मा का उपदेश देते हैं।

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   षष्ठ प्रपाठक

   उद्दालक आरुणि अपने पुत्र श्वेतकेतु को सिखाते हैं कि आरम्भ में केवल सत् था, एक ही, अद्वितीय, और वही तेज, जल और अन्न बना। मधु, नदियाँ, बरगद का बीज, जल में नमक और गान्धार के आँखें बँधे व्यक्ति के दृष्टान्तों से वे सबका सूक्ष्म आत्मा दिखाते हैं। नौ बार वे कहते हैं, तत्त्वमसि।

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   सप्तम प्रपाठक

   हर विद्या जानकर भी शोक में डूबे नारद सनत्कुमार के पास आते हैं। नाम से वाणी, मन, संकल्प, स्मृति, आशा और प्राण होते हुए वे क्रमशः भूमा, अनन्त, तक ले जाए जाते हैं, जो अकेला ही सुख है। अंत में गुरु का नाम स्कन्द बताया गया है।

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   अष्टम प्रपाठक

   दहर विद्या हृदय-कमल के भीतर के आकाश, ब्रह्मपुर, को सिखाती है। इन्द्र और विरोचन प्रजापति से आत्मा सीखते हैं; विरोचन देह पर रुक जाते हैं, और इन्द्र एक सौ एक वर्ष रहकर तीनों अवस्थाओं से परे का आत्मा जानते हैं। इसका अंत उस गृहस्थ के जीवन से होता है जो स्वाध्याय करता है, इन्द्रियों को वश में रखता है और किसी प्राणी को हानि नहीं पहुँचाता।

प्रसिद्ध श्लोक

ओमित्येतदक्षरमुद्गीथमुपासीत।

ॐ इस अक्षर की उद्गीथ के रूप में उपासना करो।Chandogya Upanishad 1.1.1

सर्वं खल्विदं ब्रह्म तज्जलानिति शान्त उपासीत।

यह सब निश्चय ही ब्रह्म है, क्योंकि उसी से सब उत्पन्न होता है, उसी में लीन होता है और उसी में चेष्टा करता है। ऐसा जानकर शान्त भाव से उसकी उपासना करो।Chandogya Upanishad 3.14.1

सदेव सोम्येदमग्र आसीदेकमेवाद्वितीयम्।

हे सोम्य, आरम्भ में यह केवल सत् ही था, एक ही, अद्वितीय।Chandogya Upanishad 6.2.1

स य एषोऽणिमैतदात्म्यमिदँ सर्वं तत्सत्यँ स आत्मा तत्त्वमसि श्वेतकेतो इति।

वह जो सूक्ष्मतम सार है, यह सारा जगत उसी को आत्मा रूप में धारण करता है। वही सत्य है। वही आत्मा है। श्वेतकेतु, तुम वही हो।Chandogya Upanishad 6.8.7

यो वै भूमा तत्सुखं नाल्पे सुखमस्ति भूमैव सुखम्।

जो भूमा (अनन्त) है वही सुख है; अल्प में सुख नहीं है। भूमा ही सुख है।Chandogya Upanishad 7.23.1